==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱཪྻ་ཨ་ནནྟ་མུ་ཁ་ནིརྷ་ར་དྷཱ་ར་ཎི་ཊཱི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ཡང་ཕྱག་འཚལ་ནས། །མཐའ་ཡས་སྒོ་སྒྲུབ་གཟུངས་ཀྱི་དོན། །མདོར་བསྡུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་
བཅས་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་གྱི་ཡང་དག་ཐུགས་སུ་ཆུད་གྱུར་པའི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་མོའི་གཟུངས་འདི་ཇི་ག་བདག་འདྲ་ཉོན་མོངས་བློ་ཞན་པ་ཡིས་ག་ལ་ལྕོགས། །དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་མངོན་བཞིན་འོན་ཀྱང་གཟུངས་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ། །བདག་ནི་དད་པས་གུས་པར་བསྐུལ་ལ་གཞན་དབང་བློ་ཅན་དག་གིས་མི་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཡང་དག་འདོད་པའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་དམན་ཞིང་དོན་ཀྱང་མ་བྱས་པས། །བདག་ནི་ཚེ་རབས་ཕྱེ་མ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བོ་འདི་འདྲ་བར། །འགྱུར་དུ་དོགས་ཕྱིར་འདི་ལུས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱ། །གླེང་བསླང་བ་དང་གླེང་གཞི་དང༌། །འདུས་པ་དང་ནི་དགོས་པ་ལ། །ཡང་དག་བརྟགས་ནས་དོན་ཆེན་ཕྱིར། །ཞུ་བ་ལ་ནི་ནན་ཏན་བྱས། །དོན་ཕྱེ་བས་ན་ཐུབ་པ་ལ། །རྒྱ་ཆེར་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་དང༌། །ཐུབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༌། །དམ་བཅའ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་བྱ་དང༌། །བསྲུང་དང་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་ལ་བསྟོད་དང་ཕན་ཡོན་དང༌། །འཐོབ་པའི་ཐབས་དང་ཕན་ཡོན་དང༌། །དེ་ཡི་སྔོན་བྱུང་བརྗོད་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཆེ་ཉིད་དང༌། །མིང་ཞུས་པ་དང་བྱ་བ་གཉིས། །ཡི་རངས་པར་ཡང་བསྟན་པ་སྟེ། །འདི་ལ་འདིར་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །མདོ་འདིར་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་དགུས་བསྟན་ཏེ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པས་ཡང་དག་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོག་མར་གླེང་བསླང་བ་བསྟན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འདི་ལ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གླེང་གཞི་ནི་བསྟན་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྟན་པའི་གནས་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། །དེའི་དགོས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཁོར་རྣམས་འདུས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་

【汉语翻译】
འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ།
ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།
印度的语言：阿雅阿难陀木卡尼尔达拉陀罗尼提卡。（梵文，天城体：आर्य अनन्त मुख निर्हर धारणी टीका，梵文罗马拟音：Ārya Ananta Mukha Nirdhara Dhāraṇī Ṭīkā，汉语字面意思：圣无边门成就陀罗尼广释）。藏语：圣无边门成就陀罗尼广释。向妙吉祥童子顶礼！圆满佛与法，以及僧伽，也顶礼。无边门成就陀罗尼之义，简略分别阐述。圆满正等觉佛陀与诸佛子，通达一切所知之真实义。如此甚深行境之陀罗尼，如我这般烦恼深重、智慧浅薄者，如何能够胜任？虽极明显知此非我所能及，然仍将分别阐释陀罗尼之义。我既受虔诚之信仰所激励，于具自主之智者而言，无有不能成办之事。为成就世间一切如实希求之事物，非具威力，亦非卑劣，亦未曾成办任何利益。我恐于生生世世之中，亦将转生为此等庸碌之辈。故当竭力对此进行辨析。发起语与所依，集会以及必要，如是如实考察，为成办大利益，故当殷重祈请。以辨析其义故，于能仁，祈请广博智慧，并向能仁祈请，以及立誓显现正方，守护与陀罗尼之体性，以及对此之赞颂与利益，获得之方便与利益，以及彼之往昔事迹，法之广大类目，请问名称与二种事业，以及于欢喜中显示，此等即在此处简略阐述。此经以十九种义进行阐述，于彼等之中，以真实摄集之方式，以自性即是量之方式进行宣说，为如实摄集之义，为显示不颠倒之故，故最初显示发起语。如是不颠倒显示，亦为使所化众生毫无疑虑地领受此法之故。于彼之后，所依之语，乃是成为显示之基础，故显示彼。彼乃是显示之处，以及彼之必要之故，故显示众眷属之集会。彼乃是眷属集会

【英语翻译】
Arya Ananta Mukha Nirdhara Dharani Tika. In Tibetan: A Commentary on the Dharani for Accomplishing the Holy Limitless Gate. Homage to youthful Manjushri! Having paid homage to the perfect Buddha, the Dharma, and also the Sangha, I will briefly explain the meaning of the Dharani for Accomplishing the Limitless Gate. The perfect Buddhas and their sons have truly comprehended all that is knowable. How could one like me, with afflicted and weak intellect, be capable of this profound Dharani? Although it is very clear that this is not the place, I will nevertheless explain the meaning of the Dharani. I am urged by faith and respect, and there is nothing that those with independent minds cannot do. To accomplish all the desired objects of the world, I am not powerful, inferior, nor have I done anything meaningful. I fear that in future lives I will be born as such a person. Therefore, I will thoroughly analyze this body. The introduction and the basis, the assembly and the need, having examined them correctly, I will earnestly request for the sake of great benefit. By explaining the meaning, I pray to the capable one for vast knowledge, and I pray to the capable one, and I make a vow to manifest the right direction, the protection and the essence of the Dharani, and the praise and benefits of it, the means of obtaining it and the benefits, and the past events of it, the greatness of the categories of Dharma, asking for the name and the two actions, and also showing it in joy, these are briefly summarized here. This sutra is explained in nineteen ways, and among them, it is said that the self is the measure, so in order to show the meaning of what should be truly collected without reversing it, the introduction is shown first. The reason for showing it without reversing it is also so that the beings to be tamed can grasp this without hesitation. After that, the basis of the discourse is shown because it is the basis of the teaching. Then, because it is the place of teaching and because it is necessary, the assembly of the retinue is shown. Then the assembly of the retinue

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
མཐོང་ནས་དགོས་པ་ལ་བརྟགས་པའི་ཞུ་བ་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་དགོས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་གཞག་པའི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་མཁྱེན་པར་གསོལ་བའི་དོན་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྟན་པར་དམ་བཅའ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དྲིས་པ་དང་
ལན་གདབ་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་པོ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བདུད་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱེད་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་བསྲུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་རྙེད་པ་ལ་སེམས་ཅན་རྣམས་འདི་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱར་དང༌། ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པས་འདྲི་བ་པོའི་དོན་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པའི་དོན་དུ་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟོད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་ལ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་དོ། །དེ་ནས་གཟུངས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོས་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཚོལ་བས་དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་གུས་པར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོའི་ཆེ་བ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ལ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ལ་ངེས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་བྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །དེས་འདོད་པའི་དོན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཐོབ་སྟེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་ཞུའོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་འདོགས་སོ། །དེ་ནས་མདོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་སྟོན་པ་དོན་མེད་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཡི་རང་བ་བསྟན་ཏེ། དོན་དེ་དག་གི་སྦྱར་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲ

【汉语翻译】
見已，顯示觀察所需而作祈請。然後，如是觀察所需而安立之義，向薄伽梵稟白知曉。然後，因祈請知曉之義有所需，因此，為了那件事而顯示立誓宣說。然後，為了宣說提問與
回答之偉大，顯示應使提問者顯現面向。然後，為了消除魔等所作之損害，顯示從一切方面守護。然後，為了有情眾生對獲得守護生起恭敬，以及因是圓滿一切功德之所依，為了成辦提問者之義所欲，為了宣說偉大之義，顯示陀羅尼之體性。然後，為了有情眾生生起歡喜，以及特別生起恭敬，為了宣說偉大之義，顯示對陀羅尼之體性彼者作讚頌。然後，以亦如實顯示果，亦為了有情眾生執取彼者，宣說陀羅尼體性之利益。然後，聽聞陀羅尼之果後，生起如喜宴般之極喜，以尋求應獲得之方便，於其後顯示獲得彼者之方便。然後，為了使恭敬趣入彼者，以及為了宣說陀羅尼體性之偉大，顯示趣入獲得彼者之方便之利益。然後，於其後，為了對陀羅尼等之果生起極為堅定之定解，顯示昔日所發生之事。彼以極善成辦所欲之義後，亦為了對應宣說者與宣說生起恭敬，於其後作總攝法類之偉大。然後，獲得法類之偉大，生起歡喜後，為了作名言而請問名稱。然後，為了如實顯示法類之果之差別，而作命名。然後，於經圓滿之時，為了顯示薄伽梵說法並非無意義，一切眾生亦如其分獲得果，如是為了極善顯示之義，顯示隨喜，彼等義之結合是如是。於此，應成辦

【英语翻译】
Having seen, it shows the request to be made by considering what is needed. Then, in this way, considering what is needed and establishing the meaning, it is shown to inform the Blessed One to know. Then, because there is a need for the meaning of asking to know, therefore, for that very reason, it shows the vow to declare. Then, for the sake of expressing the greatness of asking and
answering, it shows that the questioner should be made to appear facing. Then, in order to eliminate the harm done by demons and others, it shows protection from all sides. Then, in order for sentient beings to generate respect for obtaining protection, and because it is the basis of all perfect qualities, in order to accomplish the desired meaning of the questioner, for the purpose of expressing greatness, it shows the nature of the Dharani. Then, in order to generate joy in sentient beings, and especially to generate respect, for the purpose of expressing greatness, it shows praise to that very nature of the Dharani. Then, by also truly showing the fruit, also in order for sentient beings to grasp it, it speaks of the benefits of the nature of the Dharani. Then, after hearing the fruit of the Dharani, an extreme joy like a feast arises, seeking the means to be obtained, and after that it shows the means to obtain it. Then, in order to respectfully enter into it, and in order to express the greatness of the nature of the Dharani, it shows the benefits of entering into the means to obtain it. Then, after that, in order to generate a very firm conviction in the fruit of the Dharani and so on, it shows what happened in the past. Having accomplished the desired meaning very well, also in order to generate respect for the one to be spoken to and the speaking, after that, it concludes the greatness of the Dharma category. Then, having obtained the greatness of the Dharma category, after joy arises, in order to make a term, it asks for a name. Then, in order to truly show the distinction of the fruit of the Dharma category, it gives a name. Then, when the Sutra is complete, in order to show that the Blessed One's teaching of the Dharma is not meaningless, all beings also obtain the fruit according to their share, thus, for the sake of showing the meaning of great goodness, it shows rejoicing, and the combination of those meanings is like that. Here, to be accomplished

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །གླེང་བསླང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྟན། །མདོར་ན་འདི་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་གསུམ། །སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་ལྔར་
འདོད་དོ། །འདི་ལྟར་གླེང་བསླང་བ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བདག་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚིག་གིས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ལ་གཞན་དག་གིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངེས་པ་སྐྱེས་ནས་མི་རྣམས་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ལ་གནས་པས་འདོད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡུལ་དང༌། ལུས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་ཡུལ་ནི་མདོའི་དོན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ལུས་ནི་བདག་ཉིད་དེ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱིས་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་གི་ཚེ་གོང་མ་དང་སྦྱར་ན་དེའི་ཚེ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མང་དུ་ཐོས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ན་འདི་ཐོས་ཀྱི་དུས་གཞན་ན་ཡང་གཞན་དག་ཐོས་སོ། །དེ་བས་ན་བདག་གི་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་གི་ཚིག་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོག་མ་དང་སྦྱར་ན་དེའི་ཚེ་དུས་གཅིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་ཡངས་པ་ཅན་ན་བཞུགས་ཀྱི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་གུད་ན་ཡང་བཞུགས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་དེ་དག་ཀྱང་ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་སྟེ། བདུད་བཞི་བཅོམ་པའམ། དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་བྱེད་པ་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་བསྟན་པ་ལས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །ས་གཞི་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་གནས་པ་ལས་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱས་པར་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་བྲེ་བྲག་ནི་བཞུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལྷ་དང་ཚངས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པའི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་
གནས་པའོ། །ཡང་ན་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་འཕྲོག་པས་

【汉语翻译】
以部的差别，宣说了八种开端。总之，这有三个所要证实的，认为有五种证实的方法。像这样开端，由于所要证实的和证实的差别而变成两种。所要证实的，是由于正确地收集，自身成为量，因为通过它的词语，其他人对这个法的类别产生定解，产生定解后，人们安住于努力，因此会获得愿望，如果不是这样，就不能获得，因为已经显示了。那个要成为量的事物，也通过处所、身体、自己的体性和相貌三种来显示。其中，处所是经文的意义，将在下文出现。身体是自身，即正确地收集。自己的体性是通过耳识来确定地执持，通过“如是说”等三个词语，按照顺序显示了这些。证实是通过五种方式来显示的，时间的差别是“一时”等。那也是，如果与前面结合，那么那时为了使眷属们产生定解，显示了自己多闻。像这样，我在一时听到了这个，在其他时候也听到了其他的。因此，我是多闻的，为了显示那个我的话语是应该相信的。如果与后面结合，那么那时一时薄伽梵住在广严城，在其他时候也住在其他地方。因此，为了显示那些地方也是想要善的人们应该依止的。作者的差别是“薄伽梵”，因为战胜了四魔，或者具有自在等功德，作者特别殊胜，这是由这样的人显示，所以没有颠倒。这个地方是由这样的人居住，所以具有福德的殊胜，不要怀疑，因为已经显示了。行为的差别是“住”，是天和梵天以及佛等所居住的。或者，通过神变等各种方式，夺取所化众生的心，

【英语翻译】
Through the distinctions of the section, eight kinds of beginnings are shown. In short, there are three things to be proven here, and it is believed that there are five ways to prove them. In this way, the beginning becomes two kinds due to the difference between what is to be proven and the proof. What is to be proven is that one becomes a valid measure by collecting correctly, because through its words, others generate certainty about this category of dharma, and after certainty is generated, people abide in effort, so they will obtain their wishes, but if it is not like that, they will not be obtained, because it has been shown. That which is to become a valid measure is also shown through three things: place, body, one's own nature and appearance. Among them, the place is the meaning of the sutra, which will appear below. The body is oneself, which is to collect correctly. One's own nature is to hold firmly with ear consciousness, and these are shown in order by the three words "thus it is said" and so on. Proof is shown in five ways, the difference of time is "at one time" and so on. That is also, if combined with the previous one, then at that time, in order to generate certainty for the retinue, it is shown that one has heard much. Like this, I heard this at one time, and at other times I also heard others. Therefore, I have heard much, and it is shown that my words are to be believed. If combined with the following, then at that time, the Bhagavan was staying in the city of Vaishali at one time, and at other times he was also staying in other places. Therefore, it is shown that those places are also to be relied upon by those who want good. The difference of the author is "Bhagavan", because he has conquered the four maras, or because he has the qualities of freedom and so on, the author is particularly excellent, this is shown by such a person, so it is not reversed. This place is inhabited by such a person, so it has the excellence of merit, do not doubt, because it has been shown. The difference of action is "staying", which is inhabited by gods and Brahma and Buddhas and so on. Or, through various means such as miracles, stealing the minds of the disciples,

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པ་སྟེ། །འདི་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚུལ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་མཁས་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་ཚལ་ཆེན་པོའི་ཁང་པ་བརྩེགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཉེ་བ་དང་རབ་ཏུ་ཉེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་དག་གིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆན་པོ་བསྐྱེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁྱད་པར་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་གྲུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཡངས་པའོ། །ཡང་ན་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་འབྱོར་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་དེ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡངས་པའོ། །ཞ་འབྲིང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཞ་འབྲིང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཞ་འབྲིང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ལ་ཞ་འབྲིང་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཡོན་ཏན་ནི་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པ་ནི་དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་བྱེད་པས་བདུད་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཕྱེད་པར་དཀའ་བས་དགེ་འདུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས་དགེ་སློང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དགེ་སློང་ལན་གཉིས་སུ་སྨོས་སོ། །གྲངས་ནི་བརྒྱད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གྲངས་བརྒྱད་སྟོང་དུ་ངེས་པར་ཆད་པའོ། །ཞ་འབྲིང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། གྲངས་ནི་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཞ་འབྲིང་པ་ཉན་ཐོས་པས་ལྷག་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
སྒྲ་འདི་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ལ་བྱ་བར་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཆེན་པོ་ལ་སེམས་དཔའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མ་ལུས་པ་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་བའི་བ

【汉语翻译】
安住。这二者显示了世尊完全清净的行持，以及擅长利益他人的事业。处所的差别是指在广阔的地方，大树林的楼阁中。这也有三种方式：为了享受而亲近、非常亲近和极其亲近。亲近、非常亲近和极其亲近，是为了通过产生世间恭敬的微小、中等和巨大的差别，从而产生福德聚的微小、中等和巨大的差别。因为边角大所以广阔。或者，婆罗门和居士们以广大的财富在那里居住，所以广阔。随行者的差别是为了显示福德大。这也有两种：随行者声闻的差别和随行者菩萨的差别。其中，随行者声闻的差别以五种方式显示：功德是伟大，因为具有慈爱等功德的伟大性。断除烦恼是比丘，因为断除了烦恼所以是比丘。生起如实知是僧伽，因为现证法的如实性，恶魔等难以分割，所以是僧伽。戒律是比丘，因为获得了别解脱戒的缘故是比丘。因此，由于意义的差别，比丘说了两次。数量是八千，确定无疑地是八千的数量。随行者菩萨的差别以三种方式显示：数量是极多，因为超过了随行者声闻，所以是极多。具有智慧和方便是菩萨，这两个词是指智慧和方便，因为出自不空绢索经。安住并具有空性的是大菩萨，因为对于一切法的大自性空性是菩萨。或者，为了完全救护一切有情界的

【英语翻译】
Abiding. These two show that the Blessed One's conduct is completely pure, and that he is also skilled in the work of benefiting others. The distinction of the place is in a spacious place, in the mansion of a large grove. There are also three ways: to be near, very near, and extremely near for the sake of enjoyment. Near, very near, and extremely near are for the purpose of generating small, medium, and large differences in worldly reverence, thereby generating small, medium, and large differences in the accumulation of merit. Because the corners are large, it is spacious. Or, Brahmins and householders dwell there with great wealth, so it is spacious. The distinction of the retinue is to show great merit. There are also two types: the distinction of the retinue of the Hearers and the distinction of the retinue of the Bodhisattvas. Among them, the distinction of the retinue of the Hearers is shown in five ways: The qualities are great, because they possess the greatness of qualities such as love. Abandoning afflictions is a Bhikshu, because he has destroyed afflictions, he is a Bhikshu. Generating knowledge of suchness is the Sangha, because it directly realizes the suchness of the Dharma, and is difficult to divide by demons and others, so it is the Sangha. Discipline is a Bhikshu, because he has obtained the vows of individual liberation, he is a Bhikshu. Therefore, due to the difference in meaning, Bhikshu is mentioned twice. The number is eight thousand, and it is definitely determined to be the number of eight thousand. The distinction of the retinue of Bodhisattvas is shown in three ways: The number is very many, because it exceeds the retinue of Hearers, so it is very many. Possessing wisdom and means is a Bodhisattva, these two words refer to wisdom and means, because they come from the Amoghapāśa Sūtra. Abiding in and possessing emptiness is a Mahāsattva, because he is a Bodhisattva for the great emptiness of the nature of all dharmas. Or, in order to completely protect all sentient realms,

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
སམ་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བསམ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། སྔོན་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་བསམ་པ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་ཆེན་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྡས་བདག་ཉིད་ཚད་མ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ལོག་པར་ཞུགས་པ་ལ། དུས་དང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲན་པར་བྱེད་པས་བརྡ་སྤྲོད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡང་ཞར་ལ་འགྲུབ་སྟེ། ཆུར་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་པ་ན་ཞོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ད་ནི་གླེང་གཞི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གླེང་གཞི་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་འདི། །དེ་ཡིས་གདུལ་བའི་དབང་མཛད་ནས། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ཕོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །གླེང་གཞི་དེས་གདུལ་བ་རྣམས་ལ་དགོངས་པར་མཛད་ནས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གླེང་གཞི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པ་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གླེང་གཞི་དེ་ནི་གཟུངས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་རུས་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་སྒྲ་བའི་སྐུ་མངའ་བ་ཡང་མི་རྟག་པར་ཡང་རྟོགས་ཏེ། ལྷག་པར་ཆེས་སྐྱོ་བ་སྐྱེས་ནས་གཟུངས་མཉན་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པར་ཡང་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཅེས་པར་སྟོན་ཅིང་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་སྟོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་འདོར་བར་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །སྨོན་ལམ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་
པ་ནི། དེ་ཡང་དྲན་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་གི་སྲོག་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱའོ་ཞེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲན་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བོར་ཏེ། སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དྲན་པས་བོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་ཡང་མཁྱེན་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཁྱེན་བཞིན་དུ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་བོར་རོ། །དེ་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཅི་ནས་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ

【汉语翻译】
具有意乐，因为意乐广大。或者具有广大的愿望，因为以前发过菩提心的愿。因此，因为他们的意乐广大，所以说是大菩萨。这样，就以相状确立了自身是量士夫。就像世间上，对于误入歧途的人，因为能够忆念时间、地点和行为等，所以能够进行引导。如所说示的必要性也顺带成就，就像做酥油等事情时，酸奶等也随之成就一样。现在要讲述开端，这个开端是能仁所说，他以调伏的权能，具有五种相状，认为是三种贫乏。那个开端是为了调伏者们着想，世尊宣说了具有相状的开端。那个开端是为了显示陀罗尼，就像世尊的身体，即使是骨骼如金刚般坚固的身体，也认识到是无常的，特别是生起极大的厌离心，成为听闻陀罗尼的法器，并且也能迅速成就，因此世尊才宣说。世间上，在死亡的时候，也只对成为法器的人显示，因此，就像那样，这个法门的名称在一切法中被视为珍贵，并且也显示是主要的。具有五种相状是这样的：具有大悲心，这也是由“世尊”所显示，就像这样，明明具有自在等功德，却舍弃寿命的行蕴，没有大悲心是不行的。具有广大的愿望，这也是由“具有忆念”所显示，以前世尊曾发愿说，即使舍弃我的生命，也要成办有情的事情。因此，明明具有忆念却舍弃寿命的行蕴，是忆念以前的愿望而舍弃的，这是句子的意义。具有智慧，这也是由“明明知道”所显示，就像这样，明明知道却舍弃寿命的行蕴。那就是像这样，怎样才能成就他人的利益呢？

【英语翻译】
Having intention, because the intention is vast. Or having great aspirations, because in the past, vows were made for enlightenment. Therefore, because their intention is vast, they are called great bodhisattvas. In this way, one's own validity is established through characteristics. Just as in the world, for those who have gone astray, guidance is possible because they can remember time, place, and actions, etc. The necessity of what has been shown is also accomplished incidentally, just as when doing things like making butter, yogurt, etc., is also accomplished. Now, the introduction is to be spoken. This introduction was spoken by the Able One. He, with the power to tame, has five aspects, and is considered to have three kinds of poverty. That introduction, considering those to be tamed, the Bhagavan spoke the introduction with aspects. That introduction is for the sake of teaching the dharani, just as the Bhagavan's body, even though it is a body with bones as hard as a vajra, is also realized to be impermanent. In particular, having generated great renunciation, it becomes a vessel for hearing the dharani, and it also becomes possible to quickly accomplish it. Therefore, the Bhagavan taught it. In the world, at the time of death, it is shown only to those who have become vessels. Therefore, just like that, this Dharma teaching is shown to be precious among all Dharmas, and it is also shown to be the main one. Having five aspects is like this: Having great compassion, which is shown by "Bhagavan." Like this, even though possessing qualities such as freedom, abandoning the aggregates of life is not possible without great compassion. Having great aspiration, which is shown by "having mindfulness." In the past, the Bhagavan made the aspiration, "Even if I give up my life, I will accomplish the benefit of sentient beings." Therefore, abandoning the aggregates of life while having mindfulness is abandoning them with the memory of past aspirations, which is the meaning of the sentence. Having wisdom, which is shown by "knowing." Like this, abandoning the aggregates of life while knowing. That is like this, how can the benefit of others be accomplished?

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ར་བོར་རོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་གཏོང་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་གཏང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་ཕྱིར་སྐུ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡང་མཛད་དོ་སྙམ་དུ་འཛིན་པ་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོངས་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ནང་གི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང༌། མང་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཡུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་རྣམས་བཏང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ཀྱང་ཆོག་ན། འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ནི་ཚེའི་རྫས་གུད་ན་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། དེ་ཡང་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དགོས་པ་མངོན་དུ་གཏོང་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བ་མངོན་སུམ་གྱི་དངོས་པོ་བསྟན་པ་དང༌། གྲངས་བསྟན་པ་དང༌། དུས་བསྟན་པ་འདི་གསུམ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་དུས་འདིར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་དུས་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བཏང་བར་གྱུར་ན། འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་དག་ལ་སོགས་ཚིག་གིས་ནི། །དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསྟན། །ཟླ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་འདས་ནས་ཡོངས་
སུ་མྱ་ངན་འདའོ་ཞེས་བྱ་པའི་ཚིག་འདིས་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་བདུད་གཉིས་བཅོམ་པ་ཡིས། །གདུལ་བ་ལ་ནི་ཐུགས་བརྩེ་ཕྱིར། །འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་གཉིས་བཅོམ་པས་གདུལ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དེ་མཛད་དེ། འཆི་བ་ལ་དབང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་བཏང་ངོ༌། །ཕུང་པོ་ལ་དབང་མངའ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འཆི་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཉིས་ལས་བཟློག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྷག་པ་རྣམས་ནི་བཏང་ལ། ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་དུས་ཚུན་ཆད་ནི་གཞག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བདུད་གཉིས་བཅོམ་པ་མངའ་སྟེ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར། སྤྲུ

【汉语翻译】
将被指示为“拉沃热”。 拥有布施贫乏之物，这由“寿命的行已舍弃”所指示。而且，世尊为了我们，也做了完全舍弃身体的事，持有这种想法的人，是为了对世尊生起敬意。贫乏之物也以三种方式指示：内在的殊胜差别，众多，以及完全布施的对境。即使只说“寿命已舍弃”也可以，但提到“行”是为了指示寿命的实体并非独立存在。具有必要性，这由“这些”等所指示，也就是指示世尊是为了显现必要性。那个必要性也以五种方式指示：指示近处的显现之物，指示数量，指示时间，这三者是为了指示佛陀调伏的众生完全成熟的时间将尽。指示过去，以及指示完全进入涅槃，这二者是为了指示佛陀调伏的众生完全成熟的时间将变得不存在。如果寿命的行已舍弃，那么“这些”等词语又是什么呢？回答说：这些等词语，指示着加持。这三个月过去后，将完全进入涅槃，这句话指示着世尊加持了那些寿命的行。那是由于战胜了二魔，为了调伏者而心怀慈悲。由于战胜了死主和蕴的自性之二魔，因此为了所调伏者而做了加持，为了指示能胜过死亡而舍弃。为了指示能自在蕴而加持，因此应当如此确定地理解。或者，应当反过来理解死主和蕴。或者，其余的都舍弃，而应当理解为只保留三个月的时间。对此，也应当联系到世尊具有战胜二魔的能力。为了以所调伏者的意乐差别而进入涅槃，化

【英语翻译】
It will be indicated as "Lavora." Having the act of giving away impoverished things is indicated by "The formations of life have been relinquished." Moreover, the Blessed One also performed the act of completely giving up his body for our sake, and those who hold this thought do so in order to generate respect for the Blessed One. Impoverished things are also indicated in three ways: the superior difference within, the multitude, and the object of complete giving. Even if it were sufficient to say only "Life has been relinquished," the mention of "formations" is to indicate that the substance of life does not exist independently. Having necessity is indicated by "these" and so forth, which is to indicate that the Blessed One is to manifest necessity. That necessity is also indicated in five ways: indicating the manifest object nearby, indicating number, and indicating time, these three are to indicate that the time when the beings to be tamed by the Buddha are completely ripened will be exhausted. Indicating the past, and indicating complete entry into Nirvana, these two are to indicate that the time when the beings to be tamed by the Buddha are completely ripened will become non-existent. If the formations of life have been relinquished, then what are the words "these" and so forth? It is said: These words and so forth indicate the blessing. After these three months have passed, I will completely enter Nirvana, this statement indicates that the Blessed One blessed those formations of life. That is because he conquered the two demons, and out of compassion for those to be tamed. Because he conquered the two demons of the nature of the Lord of Death and the aggregates, therefore he performed the blessing for those to be tamed, and relinquished in order to indicate that he has power over death. In order to indicate that he has dominion over the aggregates, he blessed, therefore it should be understood thus definitively. Or, one should understand by reversing the Lord of Death and the aggregates. Or, the rest are relinquished, and it should be understood that only the time of three months is retained. In this, it should also be connected to the Blessed One having the ability to conquer the two demons. In order to enter Nirvana by the difference of the intention of those to be tamed, the emanation

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ལ་པའི་སྐུས་ནི་མྱ་ངན་ལས། །འདའ་བར་འདོད་ཀྱི་ཅིག་ཤོས་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ནི་མི་འདོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཏན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི། །མྱ་ངན་འདའ་བར་ཡང་མི་རིགས། གཏན་དུ་གནས་པའི་རྒྱུ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གུས་པར་བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་དུ་དུ་མར་རྒྱུན་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར། དེའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ག་ལ་འགྱུར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་ཆུང་ངུར་གྱུར་ལ། ཆུང་ངུའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཚེ་རིང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུ་ཚེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་པ་མ་རྫོགས་
པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་རིགས་པ་ཁོ་ནར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་གཞན་ཡང་དམ་བཅས་པ་ལས་འགལ་བར་མི་བྱེད་ན། དགེ་བ་མ་ལུས་པའི་བླ་མར་གྱུར་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལྟ་མཛད་པར་ག་ལ་འགྱུར་བ་དེ་དག་གིས་ནི་བདག་ཅག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐུགས་དམ་བཅས་ཏེ། དེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་དུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་གདུལ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་སྦྲུལ་པའི་སྐུ་ཁོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འདོད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་ཡོང་མི་འདའ། །ཆོས་ཀྱང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་མཛད་ཕྱིར། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་སྟོན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འཁོར་རྣམས་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་བསྟངས་པས། །མ་བསྒྲིམས་བསྒྲིམས་དང་བསྒྲིམས་པ་ཡིས། །འཕྱས་སུ་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གཞག །བཅོམ་ལྡན་འདས་

【汉语翻译】
化身不欲入灭，报身则不欲入灭。何以故？以具有恒住之因故。诸佛不应入灭。恒住之因，乃福德与智慧之积聚，此乃恭敬于无数劫中屡屡修集之殊胜果报。是故，果与因相似故，其果亦殊胜，故报身何能入灭？若不如是，则大果变小，小果变大，如断命等，变长寿等，皆非因果之实性。若谓世尊以舍弃无量之寿命故而入灭，则非也。以宣说“此等神足之四支”等故。又，当知未圆满誓愿者，决定不应入灭。若其他善行不违越所立誓愿，则善行圆满之至上者，诸佛世尊岂能违越？彼等曾立誓愿：“我等当安置一切有情于无上菩提”，是故，乃至有应摄受之有情一众，彼等皆不应入灭。纵使佛陀所化之有情已尽，然仍有帝释天等以化身调伏之有情故。是故，当知唯化身欲入灭。亦当如是决定。佛不入灭，法亦不灭，为令有情成熟故，示现入灭。以宣说“佛不入灭，法亦不灭，为令有情成熟故，示现入灭”等故。今显示摄集眷属。以圆满佛之威力所持故，不摄、摄与摄集故，为遣除轻蔑，安立三种摄集。世尊

【英语翻译】
The Emanation Body does not desire to pass into Nirvana, but the Enjoyment Body does not desire to pass into Nirvana. Why? Because it possesses the cause of abiding forever. The Buddhas should not pass into Nirvana. The cause of abiding forever is the accumulation of merit and wisdom, which is a superior result of reverently accumulating them repeatedly over countless eons. Therefore, because the result is similar to the cause, its result is also superior, so how could the Enjoyment Body pass into Nirvana? If it were not so, then a great result would become small, and a small result would become great, such as abandoning killing becoming long life, etc., which would not be the true nature of cause and effect. If it is said that the Bhagavan passed into Nirvana because he relinquished immeasurable life, then it is not so. Because it is said, "These four limbs of miraculous power," etc. Furthermore, it should be understood that those who have not fulfilled their vows should definitely not pass into Nirvana. If other virtuous deeds do not contradict the vows made, then how could the supreme ones who have perfected all virtuous deeds, the Buddhas, the Bhagavans, transgress? They have vowed, "We shall place all sentient beings in unsurpassed enlightenment." Therefore, as long as there is even one sentient being to be taken care of, they should not pass into Nirvana. Even if the sentient beings to be tamed by the Buddha are exhausted, there are still sentient beings to be tamed by the forms of Indra and others. Therefore, it should be understood that only the Emanation Body desires to pass into Nirvana. It should also be determined in this way. The Buddha does not pass into Nirvana, and the Dharma does not perish, because he causes sentient beings to mature, he shows passing into Nirvana. Because it is said, "The Buddha does not pass into Nirvana, and the Dharma does not perish, because he causes sentient beings to mature, he shows passing into Nirvana," etc. Now, the gathering of the retinue is shown. Because it is sustained by the power of the Perfect Buddha, not gathering, gathering, and gathering together, in order to dispel contempt, three kinds of gathering are established. The Bhagavan

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱིས་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ལ། མ་བསྒྲིམས་པར་བསྡུས་པ་ནི་མོད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་སྟོང་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྟོང་དུ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་མི་དགོས་པར་བྱེད་ནུས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུས་པ་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེར་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུས་པ་ཅིག་ཤོས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་དེ་བལྟས་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྐྱེད་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་འགའ་ལ་བལྟས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་དང་ཐ་མ་ནི་བཀས་མཛད་དོ། །བར་མ་ནི་མཐུས་མཛད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་མ་མཛད་པའི་རྣམ་པ་
དེ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་པོ་འདི་ལྟ་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཛད་པ་འདི་ཡང༌། ལ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ་སྙམ་དུ་འཕྱ་བར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིརོ། །དེ་བས་ན་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་སུ་ཡང་རུང་བ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་སྡུད་ནུས་པས་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ། སྨོས་པས་ན་གང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། འཁོར་སྡུད་པ་དེར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་གང་འདུ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་བ་སུ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་གདུལ་བའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་གདོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །བཙུན་པར་མི་འགྱུར་བསལ་བའི་ཕྱིར། །ཐུབ་པས་མངོན་དུ་མ་མཛད་དེ། །གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་དག་སྡུད་པར་བྱེད་དུ་བཅུག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་མཛད་སྤྱོད་མོད་ཀྱི། མི་བཙུན་པར་འགྱུར་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཡིས་བསྡུ་བ་མ་མཛད་དོ་དེ་བས་ན་གུས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྡུད་དུ་བཅུག་གོ །དེས་འདུལ་དབང་མཛད་བཅོམ་ལྡན་གྱིས། །དེ་གཉིས་མྱ་ངན་འདས་པར་བསྟན། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་སྨོས་པའི་ཕྱིར། །ཡང་དག་མྱ་གནན་འདས་མ་ཡིན། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང༌། མཽད་གལ་གྱི་བུ་གཉིས་དེའི་སྔ་རོལ་དུ་མྱ་ངན་ལས་འད

【汉语翻译】
让做三种集合，没有整理的集合是莫德嘎拉雅那大弟子做的。因此说是空，因为在空的世界里，声闻乘也能做到不需要显现神通。整理后集合是舍利子做的，因此那里说了要显现神通。另一种整理后集合是，大菩萨们做的，因此说那是观看，因为以三摩地的差别所产生的征相，对某些差别称为观看。这些全部都是薄伽梵做的，最初和最后是命令做的，中间是威力做的，为了显示薄伽梵没有做的形态。像这样的三种集合也是薄伽梵做的，有些人会这样想，薄伽梵是没有完全完成调伏的事业就涅槃了，为了消除这种诽谤。因此说了大声闻等。如果不是这样，无论谁被薄伽梵加持，都能集合一切，那何必要说大声闻等呢？说了是因为，凡是薄伽梵这样加持，集合眷属的地方，就没有不聚集佛陀所调伏的众生，也没有不成熟的，为了显示这个。因此，调伏的意义完全圆满后，薄伽梵才完全涅槃。为了消除不恭敬。能仁没有亲自做，为了生起恭敬，让其他人集合。薄伽梵自己的事业虽然很多，但为了消除不恭敬，没有亲自集合所有的调伏者，因此为了生起恭敬，薄伽梵让莫德嘎拉雅那大弟子等集合。薄伽梵以他调伏自在，那二者显示涅槃，此处因为说了那二者，所以不是真正涅槃，圣舍利子和莫德嘎拉雅那二者在那之前就涅槃了。

【英语翻译】
Having been made to do the three kinds of gathering, the unorganized gathering was done by the great disciple Maudgalyayana. Therefore, it is said to be empty, because even a Shravaka can do it in an empty world without having to manifest supernatural powers. The organized gathering was done by Shariputra, therefore it is said that supernatural powers should be manifested there. Another organized gathering was done by the great Bodhisattvas, therefore it is said to be watching, because some differences are called watching by the signs produced by the difference of Samadhi. All of these were done by the Bhagavan, the first and the last were done by command, the middle was done by power, in order to show that there is no form that the Bhagavan did not do. This kind of three gatherings was also done by the Bhagavan, and some people would think that the Bhagavan had not completely completed the work of taming and had passed into Nirvana, in order to eliminate this slander. Therefore, the great Shravakas and others are mentioned. If it were not so, even if anyone was blessed by the Bhagavan, they could gather everything, so why is it necessary to mention the great Shravakas and others? It is said because, wherever the Bhagavan has blessed in this way, gathering the retinue, there is no sentient being to be tamed by the Buddha who will not gather, and there is no one who will not be fully matured, in order to show this. Therefore, after the meaning of taming is completely fulfilled, the Bhagavan completely passed into Nirvana. In order to eliminate disrespect. The Muni did not do it himself, in order to generate respect, he let others gather. Although the Bhagavan himself had many activities, in order to eliminate disrespect, he did not personally gather all the tamed ones, therefore, in order to generate respect, the Bhagavan let the great disciple Maudgalyayana and others gather. The Bhagavan is free to tame him, and the two show Nirvana, here because the two are mentioned, so it is not true Nirvana, the holy Shariputra and Maudgalyayana both passed into Nirvana before that.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ས་པས་གདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་དེ་གཉིས་ལ་འདིར་སྐུལ་བ་མཛད་པས་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དེ་གཉིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྡུ་བ་གསུམ་ལ་སྐོ་བ་དང༌། །བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་གོ་རིམས་དག །བསྟན་པ་ཟད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཡང་མདོར་བསྡུ་བ་སྐོ་བ་པོའི་བྱ་བ་དང༌། བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། འབྲས་བུའི་གོ་
རིམས་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསྡུ་བ་དང་པོ་ལ་སྐོ་བ་པོའི་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་བསྐོ་བའོ། །བྱ་བ་ལ་བསྐོ་བ་དེ་ལ་ཡང་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། གཙོ་བོའི་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་སོང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་ཏོ། །བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་ནི་བཀའ་མཉམ་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་མ་ཐག་ཏུ་རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ལ་འདུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གིས་གོ་བར་བྱས་པའོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསུམ་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བའི་དུས་ལས་ཡོལ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གདུལ་བའི་བྱ་བ་དག་ལ་གུས་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པར་བསྟན་པར་ཡང་མངོན་ནོ། །འདི་ནི་འདུག་པ་དང་གོ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རང་གི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་སྟོབས་སྨོས་པ་ཡང་གཉིས་ཀ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྨོས་པ་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་གོ་བར་བྱེད་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིས་ནི་གང་ན་འདི་ལྟ་བུའི་སྡུད་པ་པོ་ཡོད་པ་དེར་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་སུ་ཡང་མི་འདུལ་བ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཡང་དོན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ་གུས་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཐའ་དག་གི་དོན་དང༌། བཀའ་དང་མཐུན་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞིའི་དོན་དང༌། དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པ་དག་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། བསྐུལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མ་ལོངས་

【汉语翻译】
世尊以调伏所化有情的方式，示现了那二者入灭，但在此并非是对那二者进行劝请，所以从真实的意义上来说，那二者入灭并非如此。三种摄受有委派，以及所委派之事，以及其果位的次第，想要表示穷尽。对于三种摄受，也要简而言之，委派者的行为，以及所委派的行为，以及其果位，以及果位的次第，应当通达。其中，对于第一种摄受，委派者的行为是应当现前趋向，以及对于行为的委派。对于行为的委派，也有非主要的行为和主要的行为两种。那也是以“去吧”等次第来表示的。所委派的行为是与教令相同，同样地成办，同样地成办是，世尊刚一宣说教令，就安住在须弥山顶，刹那间使之领悟。所谓“就在刹那间”，是为了表示对世尊作第三者，以及为了排除超过调伏的时机，以及为了表示对调伏的行为恭敬。也明显地表示了具有无勤作的幻化。这对于安住和使之领悟二者都应当结合。提到自己的幻化力，也应当与二者结合。提到须弥山顶，以及使之在千世界中领悟，这二者是为了表示伟大，这表示在哪里有像这样的摄受者，在那里就没有不能被佛陀调伏的所调伏者。使之领悟也具有八种意义，为了恭敬地使之受持，是应当现前趋向的意义，以及为了无有随后的贪著等而知晓，是全部的意义，以及为了成办与教令相符的意义，是基础的意义，以及那些如实证悟者成为弟子，对于那些人也有利益，因此表示了法类之伟大的如实证悟之意义，以及劝请等未得

【英语翻译】
The Blessed One, by means of taming sentient beings, showed that the two had passed into nirvana, but here it is not an exhortation to those two, so in the true sense, the passing of those two into nirvana is not so. The three ways of gathering have delegation, and the action to be delegated, and the order of its fruits, it is desired to show exhaustion. For the three ways of gathering, in short, the action of the delegator, and the action to be delegated, and its fruit, and the order of the fruit, should be understood. Among them, for the first gathering, the action of the delegator is to be directed to the present, and the delegation to the action. For the delegation to the action, there are also two kinds of actions, non-principal and principal. That is also shown in order by "Go" and so on. The action to be delegated is the same as the command, and similarly accomplishing, similarly accomplishing is, as soon as the Blessed One declared the command, he stayed on the summit of Mount Sumeru, and made it understood in an instant. The so-called "in an instant" is to show that the Blessed One is made the third, and to eliminate the passing of the time of taming, and to show respect for the action of taming. It is also clearly shown to have effortless illusion. This should be combined for both staying and making understood. Mentioning one's own power of illusion should also be combined with both. Mentioning the summit of Mount Sumeru, and making it understood in the thousand worlds, these two are to show greatness, this shows that wherever there is such a gatherer, there is no one who cannot be tamed by the Buddha. Making it understood also has eight meanings, in order to respectfully make it accepted, it is the meaning of directing to the present, and in order to know without subsequent attachment, it is the meaning of all, and in order to accomplish the meaning in accordance with the command, it is the meaning of the basis, and those who truly realize become disciples, and there is also benefit for those people, therefore it shows the meaning of the true realization of the greatness of the Dharma category, and exhortation etc. not obtained

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱ་བའི་དོན་དང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་པའི་དོན་དང༌། རང་གི་དོན་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་སྤྲོ་བ་བསྐྱད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཉུ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དང༌། བསྒྲིམས་པ་མེད་པར་འདུལ་བར་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་དབང་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འདུས་པའོ། །དེའི་གོ་རིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། མཐོང་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དང༌། འཁོད་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དངོས་པོས་གོ་རིམས་སུ་གྱུར་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལྷགས་པའི་འོག་ཏུ་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་མཐོང་བས་ལུས་ཚིམ་པར་གྱུར་ནས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་དད་པའི་ཤུགས་མངོན་པར་འཕེལ་ནས་བསྐོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གོ་རིམས་བཞིན་བྱས་ནས་གོང་གི་ཕྱིར་ལྷགས་པ་དེའི་ཕྱིར་འཁོད་དོ། །བསྡུ་བ་གཉིས་པ་ལ་སྐོ་བ་པོའི་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་སྟེ། མཐུ་ནི་དབང་ཡིན་ནོ། །བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་ནི་ཐབས་དཔྱོད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དཔྱོད་པ་དང༌། ཐབས་སྒྲུབ་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མངོན་དུ་གཏོང་བ་ནི་ཐབས་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དཔྱད་ནས་དེ་བསྒྲུབས་པས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་གོ་རིམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དཔྱོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། མཐའ་དག་པ་དག་དང་གཞི་དང༌། གདུལ་བ་དང༌། དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རིགས་ཡིན་ལ། །བློ་ཞན་བཤེས་གཉེན་དམན་བསྟེན་པས། །གང་དག་དམན་པའི་ལམ་བསྟེན་པ། །དེ་དག་འདིར་བཀུག་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་བསྟན་པ་འདི་དག་ལ་ཕན་མེད་པས་དེ་དག་བཀུག་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། མདོ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་གཞན་ནས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་ཡང་མ་བསྟན་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་དེའི་ཚེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ལས། ཅི་ཞིག་ལྟར་གྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་གཞན་ལ་ཞུགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་དེའི་གོ་རིམས་ཀྱང་རྣམ་པ་

【汉语翻译】
为了显示没有阻碍而进入的意义，以及为了通过对他们宣说佛法而利益他们的意义，以及为了通过充分展示自己的利益而激发他们的兴趣，而显示获得果实的意义，以及为了显示无需努力即可调伏，而显示拥有自主的意义。那两者的果实也通过三种方式显示：数量，具备断除烦恼，以及聚集。其顺序也通过四种方式显示：看见，顶礼，绕行，以及安住。那些也应被理解为以实物作为顺序，在到达的下方，最初只能看见。然后，通过看见，身体感到满足，于是顶礼。然后，信仰的力量明显增长，于是绕行。然后，按照顺序做完后，为了上面的缘故，为了到达而安住。在第二个收集方面，委派者的行为是佛陀的神力，神力就是力量。将被委派的行为是方法思辨，以及其果实思辨，以及方法成就，以及其果实成就，即，将分别念显现出来，是通过思辨方法及其果实，然后成就它，从而使果实成就。因此，那些的顺序就是那样。果实思辨也有五种：一切清净和基础，可调伏者，以及其详细分类，以及自己的本体，这是为了提到声闻乘等。是殊胜菩提的种姓，由于依止低劣的善知识，那些依止低劣道的人，应当知道将那些引到这里，如果不是那样，那么宣说这些佛法就没有利益，引来那些做什么呢？直到经部圆满之间，也如其他所说的那样，声闻乘的人们什么果实也没有显示，而薄伽梵宣说佛法不是没有果实的。因此，对于那些也应确定在那时有安置在不退转地等果实。因此，那些仅仅是佛陀的种姓，应该知道他们变成了什么样子，而进入了其他乘。那个果实的顺序也是

【英语翻译】
The meaning of entering to show that there is no obstruction, and the meaning of desiring the Dharma in order to benefit them by teaching them the Dharma, and the meaning of showing the attainment of fruit in order to arouse their interest by fully demonstrating their own benefit, and the meaning of showing that one is independent in order to show that one can be subdued without effort. The fruit of those two is also shown in three ways: number, possessing the abandonment of afflictions, and gathering. The order of that is also shown in four ways: seeing, prostrating, circumambulating, and abiding. Those should also be understood as being in order by objects, under the arrival, one can only see it at first. Then, by seeing, the body feels satisfied, so one prostrates. Then, the power of faith obviously increases, so one circumambulates. Then, after doing it in order, one abides for the sake of the arrival above. In the second collection, the action of the appointer is the power of the Buddha, and power is power. The action to be appointed is method contemplation, and the fruit of that contemplation, and method accomplishment, and the fruit of that accomplishment, that is, manifesting conceptualization is through contemplating the method and its fruit, and then accomplishing it, thereby accomplishing the fruit. Therefore, the order of those is like that. Fruit contemplation also has five aspects: all purity and basis, those to be tamed, and their detailed classification, and one's own essence, this is for mentioning the Hearer Vehicle and so on. They are of the lineage of supreme Bodhi, because of relying on inferior spiritual friends, those who rely on inferior paths, one should know to bring those here, if it is not like that, then there is no benefit in teaching these Dharmas, what is the point of bringing those? Until the completion of the Sutra, also as others say, the Hearer Vehicle people have not shown any fruit, and the Blessed One's teaching of the Dharma is not without fruit. Therefore, for those also, it should be determined that at that time there are fruits such as being placed on the irreversible ground. Therefore, those are only of the Buddha's lineage, one should know what they have become like, and have entered other vehicles. The order of that fruit is also

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བཞི་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་
དུ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །བསྡུ་བ་གསུམ་པ་ལ་སྐོ་བ་པོའི་བྱ་བ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བྱ་བ་ལ་སྐོ་བའོ། །དེ་དག་རྣམ་པ་བཞི་དག་གིས། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛད་པ་ན། །བསྡུ་བའི་མཐའ་དག་ཉིད་དང་ནི། །ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱལ་བས་བསྟན། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ནི། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་འགའ་ཞིག་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི། །སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དོན་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དེས་གང་གིས་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲུབས་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་གསུངས་པའོ། །དེའི་མཐོང་བ་དོན་ཡོད་པ་ཉིད་ནི། དེ་མཐོང་བ་འབྲས་བུ་མེད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རྣམ་པ་འདི་དག་གིས་བསྡུ་བའི་མཐའ་དག་ཉིད་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྡུད་པ་པོ་རྣམས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ལ་བསྐོ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་དང༌། གཙོ་བོའི་བྱ་བའོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡུལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་བྱ་བ་ནི་མཐའ་དག་དང༌། གདུལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེའི་དབྱེ་བ་དང༌། གཞི་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་བསྟན་ཏེ། དེའི་གདུལ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གདུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། དེ་སྙེད་ཅིག་གི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བཀུག་པའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དགུག་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ན་མ་བཀུག་པར་ཞེ་ན། དེའི་
ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེས་གདུལ་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང

【汉语翻译】
第四，应当如前一样确定。第三种摄受的劝请者的行为是，使之显现面向，以及劝请于行为。以那四种相，当其使之显现面向时，佛陀宣说了摄受的全部以及伟大性。使之显现面向也分四种：获得三摩地，即名为“见有义”的三摩地，为了获得它，菩萨也被称为“见有义”；获得该三摩地的果实，即某些三摩地的果实本身就是见有义，为了获得它，被称为“见有义”；获得愿望的果实，为了获得先前愿望的果实，被称为“见有义”；获得修持功德的果实，因此，凭借修持功德而使见成为有义，因此被称为“见有义”。它的见有义性在于，见它不会变得没有果实。同样，也应将其应用于所有菩萨。通过这些方式，显示了摄受的全部性和伟大性，因为摄受者是伟大的。劝请于行为有两种：非主要的行为和主要的行为。非主要的行为也因其自身和所对境而分为两种，所对境是“一切”等，因为从那以后，没有佛陀所调伏的。主要的行为是通过全部、所调伏的自性、它的分类、基础和自性来显示的。显示它的所调伏的自性是，因为声闻等不是佛陀所调伏的。显示它的分类是，劝请以如此之多的分类而各不相同的菩萨们。如果有人问，劝请声闻等有什么非常困难以至于没有劝请呢？因此，为了显示他们不是被它所调伏的。最后有者是指在此生中现证圆满菩提。一生所系是指在来世现证圆满菩提。

【英语翻译】
Fourthly, it should be determined as before. The action of the inviter in the third gathering is to make manifest facing, and to invite to action. With those four aspects, when he makes manifest facing, the Buddha taught the entirety and greatness of gathering. Making manifest facing is also of four kinds: obtaining samadhi, which is the samadhi called "seeing is meaningful," and for the sake of obtaining it, the Bodhisattva is also called "seeing is meaningful"; obtaining the fruit of that samadhi, which is that the fruit of some samadhis is itself seeing is meaningful, and for the sake of obtaining it, it is called "seeing is meaningful"; obtaining the fruit of aspiration, for the sake of obtaining the fruit of previous aspiration, it is called "seeing is meaningful"; obtaining the fruit of accomplished qualities, therefore, by accomplishing qualities that make seeing meaningful, therefore it is called "seeing is meaningful." Its seeing is meaningfulness is because seeing it does not become without fruit. Similarly, it should also be applied to all Bodhisattvas. Through these ways, the entirety and greatness of gathering are shown, because the gatherers are great. Inviting to action is of two kinds: non-principal action and principal action. Non-principal action is also divided into two kinds by its own nature and object, the object being "all," etc., because from then on, there are none to be tamed by the Buddha. Principal action is shown through entirety, the nature of what is to be tamed, its divisions, basis, and its own nature. Showing its own nature of what is to be tamed is because others such as Shravakas are not to be tamed by the Buddha. Showing its divisions is inviting Bodhisattvas who are different by so many divisions. If someone asks, what is so difficult about inviting Shravakas, etc., that they are not invited? Therefore, it is to show that they are not to be tamed by it. The last existent is to manifest perfect enlightenment in this very life. One birth bound is to manifest perfect enlightenment in the next life.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །དད་པས་མོས་པ་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཕན་འདོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ་འདི་ལྟར་གང་ཞིག་བསྒྲིམས་ཏེ་བསྡུ་བ་དང༌། གང་ཡང་བསྒྲིམས་ནི་མི་དགོས་པ། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་འདི་ལ་འདི། །འཇིན་རྟེན་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག །བྱ་བ་མ་སྦྱར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ནུས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་སྒྲ་འདི་འཇིག་རྟེན་ན་སྦྱོར་ཏེ། ཚོང་བའི་གྲོང་ནན་གྱིས་སྡུས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །བསྐོ་བར་བྱ་བའི་བྱ་བ་ནི། བཀའ་མཉན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེའི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ནི་ཕལ་ཆེར་གོང་དུ་ཐལ་བས་རྣམ་པར་མི་ཕྱེའོ། །ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དེ་ལྟར་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང༌། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་གྲངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཏེ། བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཕྲག་འབུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དགོས་པ་བརྟགས་ནས་ཕན་པ་ཆེ་བ་དང༌། གདུལ་བའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གུས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྟོན་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རྣམ་པ་ལྔས་ཞུ་བ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། གང་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །སྐྱོན་དང་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་བསྩལ། །དོན་ཀུན་
ཡང་དག་མཁྱེན་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་ལ་ཞུ་བར་འོས། །གང་གི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་འོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དེ་ཡང་དོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞུ་བར་འོས་ཏེ། དེའི་དེ་ཡང་ཉོན་མ

【汉语翻译】
是广大的。不退转者是获得第八地者。获得无生法忍是获得极喜地等地的那些人。信胜解是获得胜解行地的那些人。说最后有者是为了显示法类之大的缘故，因为对圆满了福德和智慧之资粮的那些人也有利益的缘故。这个叫做“摄”的是另外的，如果想要说应当摄的事情也可以，如果是那样，那么如果问如何才能精勤地摄取呢？没有过失，像这样，哪些是应当精勤摄取的，哪些是不需要精勤的，想要说这个，就用世间行事的方式进入。即使没有加上“事情”，也因为见到能力等的关系，这个词在世间使用，就像说“商人聚集在一个城市里”等等，所以没有过失。应当安排的事情是，听闻教诲和同样地修行。它的果和它的次第的意义，大部分在前面已经说过了，所以不再分别。叫做“好啊”的声音，在这里是“就这样知道吧”的意思。不可说的是数字的差别，它也是不可说的。或者，不可说的也是，不可说本身就是数字的差别，就像叫做“百”等等一样。它也是千万、俱胝、大俱胝、兆、京的差别。现在考察了必要之后，显示了以利益大、所化差别、恭敬差别、能说者差别、必要差别这五种方式来请问。能说者是以三种差别而超胜的，因为如来是，断除了过失和烦恼蕴，通达一切义，因此应当向佛请问。因为无颠倒地说，所以是如来，因此应当请问，这也是因为舍弃了烦恼和所知障的缘故。这也是因为如实通达一切义的缘故。或者，因为是正等觉的佛陀，因此应当请问，这也是因为烦恼

【英语翻译】
Is vast. Those who are irreversible are those who have attained the eighth bhumi. Those who have attained forbearance of non-arising dharmas are those who have attained the bhumis such as the Joyful One. Faith-adherents are those who have attained the bhumi of conduct by adherence. Speaking of the last existence is for the purpose of showing the greatness of the categories of dharma, because it is also beneficial to those who have perfected the accumulation of merit and wisdom. This called "collection" is another, and it is permissible to say that the action to be collected should be stated. If so, how can one diligently collect? There is no fault, like this, what should be diligently collected, and what does not need to be diligent. If you want to say this, you enter by the way of worldly affairs. Even if the word "thing" is not added, this word is used in the world because of seeing the power and so on, just like saying "merchants gather in a city" and so on, so there is no fault. The things to be arranged are listening to the teachings and practicing in the same way. The meaning of its fruit and its order has mostly been said above, so it will not be distinguished separately. The sound called "good" here means "know it like this." The unspeakable is the difference of numbers, and it is also unspeakable. Or, the unspeakable is also, the unspeakable itself is the difference of numbers, just like what is called "hundred" and so on. It is also the difference between ten million, koti, great koti, trillion, and kyō. Now, after examining the necessity, it is shown that the request is made in five ways: great benefit, difference of those to be tamed, difference of respect, difference of speaker, and difference of necessity. The speaker is superior by three kinds of differences, because the Tathagata is: He has cut off faults and the aggregates of afflictions, He understands all meanings correctly, Therefore, it is appropriate to ask the Victorious One. Because he spoke without inversion, he is the Tathagata, therefore it is appropriate to ask, and this is also because he has abandoned afflictions and the obscurations of knowledge. This is also because he truly understands all meanings. Or, because he is a perfectly enlightened Buddha, therefore it is appropriate to ask, and this is also because of afflictions.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བགྲོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དུ་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དད་པས་མོས་པ་ལ་སོགས་པས། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །གདུལ་བྱའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དོན་ནི་རྣམ་ལྔར་བསྟན་པ་ཡིན། །དགོས་པའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་འཐོབ་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཉིད་འཐོབ་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཐ་མ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་འཐོབ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་ཡུལ་རྣམས་ལ། །ནེར་ནུར་བྱེད་པ་སོམ་ཉིད་བསྟན། །དེ་སྤངས་ས་ཐོབ་འདི་ཡིན་པར། །འདིར་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན། །དོན་གྱིས་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་སྤངས་ན། དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ས་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །སོམ་ཉི་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་སྤངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཅིག་ཅར་སྤོང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་བདེན་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་སོམ་ཉི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རམ། ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནི་འདིར། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་འཐོབ་པར་བསྟན། །ས་དང་པོ་ཐོབ་པས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱིས་སྟོབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་
པའི་ས་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དང་སྤོབས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འདིས་སྣང་བར་བྱེད་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡིན་པས་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདིས་མི་གཡོས་པའི་ས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་རང་གི་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དུ་མ་ལ་བརྟེན་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་ད

【汉语翻译】
为了断除烦恼障和所知障的缘故。因为那也是如来，安乐逝者们所行，以及为了行于随行之道。这是它的总结语。以信仰的信解等等，为了越来越高地获得，以所化众生的意乐差别，意义以五种方式开示。意义的差别有五种，即以信仰信解者们获得不生之法忍，以及获得不生之法忍者们获得不退转地，以及他们获得一生所系，以及他们也获得最后有者，以及最后有者们也获得进入陀罗尼之门。对于痛苦等境，犹豫不定是怀疑，断除它，获得地，这在此处以意义开示。以意义来说，如果断除对于痛苦等谛所缘的怀疑，则开示以信仰信解者们获得地。断除怀疑，通过见痛苦等谛，也应领会到断除了应断的烦恼之蕴，因为它们会同时断除。说“一切”是为了总摄缘于四谛的怀疑，或者为了总摄以微小等等差别而各异的怀疑。不退转地在此，以两种方式开示获得。获得第一地，获得不生之法忍的那些人，以自力和他力两种方式开示获得不退转

【英语翻译】
It is because of abandoning the afflictive obscurations and the obscurations to knowledge. Because that is also the Thus-Gone One, because the happily departed ones proceed, and because it goes on the path of following. This is its concluding word. By faith, devotion, etc., in order to obtain higher and higher, by the distinctions of the thoughts of those to be tamed, the meaning is shown in five ways. The distinctions of purpose are five kinds: those who have faith and devotion obtain forbearance of non-arising dharmas, and those who have obtained forbearance of non-arising dharmas obtain the stage of non-retrogression, and those obtain the state of being bound by one birth, and those also obtain the state of being the last existence, and those who are the last existence also obtain entry into the door of the dharani. To the objects such as suffering, hesitation is doubt. Abandoning that, obtaining the ground, this is shown here by meaning. In terms of meaning, if doubt aimed at the truth of suffering etc. is abandoned, then it is shown that those who have faith and devotion obtain the ground. By abandoning doubt, by seeing the truth of suffering etc., one should also understand that the aggregates of afflictions to be abandoned are also abandoned, because they will be abandoned simultaneously. Saying "all" is for collecting the doubts aimed at the four truths, or for collecting the different ones by the distinctions of small etc. The stage of non-retrogression is here, shown to be obtained in two ways. Those who have obtained the first stage, having obtained forbearance of non-arising dharmas, are shown to obtain non-retrogression in two ways, by their own power and by the power of others.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་འཐོབ་པ་སྟེ། དེས་དྲན་པ་བརྗེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཆོས་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང༌། དེའི་དོན་འཛིན་པ་དང༌། དུས་གཞན་ན་མི་བརྗེད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མཆོག་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བར་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞུས་སོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ས་ནི་རྟེན་བཞིས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་ས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཚོགས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ལྷག་མ་ཡེ་ཤེས་ཅིག་ཤོས་གཉིས། །སྦྱིན་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གསུམ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཐབས་དང༌། སྨོན་ལམ་དང༌། སྟོབས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་གཉི་ག་སྟེ། གཉི་གར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དེས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་གདུལ་ཕྱིར་ནི་གནས་པ་དང༌། །བསྟན་པ་དོན་ཡོད་མཚུངས་པ་མེད། །སྨོན་ལམ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པ་དང༌། །དགའ་མགུར་ཞིང་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །སྨོན་ལམ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདུལ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་
གནས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་བསྟན་པ་དོན་ཡོད་ཅིང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །སྨོན་ལམ་མ་ལུས་པར་འབྲས་བུར་འགྲུབ་པས་ན་སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཅི་འགའ་འགྱུར་ཞིང་ཀུན་དུ་སྟོན་པས་ན་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡང་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་རྣམ་དག་ནི། །སེམས་ཅན་ཆོས་དོན་གཉེར་དང་ཞིང༌། །རང་བཞིན་བདག་མེད་མཐོང་བ་ཡིན། །དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་བྱེད། །འདིས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ་ཡོངས་སུ་དག་པ་བཞི་ནི། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ཉིད་དོ། །བདག་མེད་པར་མཐོང་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གདུལ་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྔར་བསྟན་པའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་དུ་གཉེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ན

【汉语翻译】
我。从禅修中产生的智慧可以获得，它不会使记忆消失。或者听闻佛法，理解其含义，在其他时间不忘记。这样，依靠殊胜的善知识，必定证得无上菩提，为了显示不会退转，所以询问了中间等内容。一次受生者，以四种所依获得地。不退转者，以四种方式获得一次受生的地：行为布施等波罗蜜多，以二种方式成为积聚。三种是福德波罗蜜多，其余的两种是智慧。布施、持戒和忍辱的波罗蜜多这三种是福德的积聚。禅定、智慧、方便、愿、力和智慧被称为智慧的积聚。精进是二者，因为精进做二者的事业。通过行为所要获得的是四种完全清净，由此成为一次受生者。为了调伏他们，安住，教法有意义且无与伦比，愿望成果实现，欢喜的净土得以显现。以愿力所成就的福德和智慧的积聚的力量，菩提萨埵为了调伏众生，安住是众生完全清净。经部等教法具有有意义且无与伦比的果实，因此是法完全清净。所有愿望都成为果实，因此是愿完全清净。以所调伏者的意乐差别而略有改变并普遍显现，因此是净土完全清净。或者，众生等完全清净是：众生、法、意义追求和净土，是见自性无我。那是实现愿望的意义。以此成为完全清净，所以是完全清净，四种完全清净是：见众生等无我。从见无我中，菩提萨埵为了调伏而使众生安住等五种所示现的愿望全部得以实现。意义追求是指

【英语翻译】
I. Wisdom arising from meditation is attainable, and it does not cause memory to fade. Alternatively, listening to the Dharma teachings, grasping their meaning, and not forgetting them at other times. Thus, relying on the excellent spiritual friend, one will definitely attain unsurpassed Bodhi, and to show that one will not regress, the intermediate and so on were asked. Those who are bound by one birth will attain the ground through four supports. Those who are non-regressors will attain the ground of one birth through four aspects: conduct, such as giving, etc., the perfections, become twofold as accumulations. Three are the perfections of merit, and the remaining two are wisdom. Giving, discipline, and patience, these three perfections are the accumulation of merit. Dhyana, wisdom, skillful means, aspiration, strength, and wisdom are called the accumulation of wisdom. Diligence is both, because diligence performs the work of both. What is to be attained through conduct is the fourfold complete purification, thereby becoming a one-birth bound one. To tame them, abiding, the teaching is meaningful and incomparable, the fulfillment of aspirations, and the joyful pure land are shown. By the power of the accumulation of merit and wisdom accomplished by aspiration, the Bodhisattva, in order to tame sentient beings, abiding is the complete purification of sentient beings. The teachings such as the Sutras have meaningful and incomparable fruits, therefore it is the complete purification of Dharma. All aspirations become fruits, therefore it is the complete purification of aspiration. It slightly changes and universally manifests according to the difference in the intention of those to be tamed, therefore it is the complete purification of the pure land. Alternatively, the complete purification of beings, etc., is: beings, Dharma, the pursuit of meaning, and the pure land, is seeing the selflessness of nature. That is what accomplishes the meaning of desire. By this it becomes completely pure, so it is completely pure, the four complete purifications are: seeing the selflessness of beings, etc. From seeing selflessness, all the desires shown in the five aspects such as the Bodhisattva causing sentient beings to abide in order to tame them will be fulfilled. The pursuit of meaning refers to

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ི་སྨོན་ལམ་མོ། །ད་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་རྣམས་ཀྱིས། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་ས་ནི་རྟེན་བཞིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །ལུས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བར་གནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཚོགས་ཀྱི་གཞི་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དེ་དག་ནི་གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་ན་ཡང་དེ་དག་ཡིད་དུ་འོང་སྟེ། དེ་དག་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡིད་འོང་ངོ༌། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི། བཀག་པའི་ལས་ལུས་ལ་སོགས་པས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བཀག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལུས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏེ། གཟུངས་ནི་རྣམ་གསུམ་གང་གི་ཕྱིར། །ཚིག་དང་དོན་དང་གཉི་གའི་གཟུངས། །ལེགས་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་ན། །འཛིན་པར་བྱེད་པས་དེ་ཕྱིར་གཟུངས། །ལེགས་པ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་
དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཕན་པ་དང་ཕན་པ་མ་ཡིན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། སྲོག་ཆགས་དེ་ལས་ཉམས་པ་ན་འཛིན་པར་བྱེད་པས་གཟུངས་སོ། །བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་འགྲུབ་ཕྱིར། །གཟུངས་ཉིད་སྒོ་མོ་སྒོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཤེས་པ། །དེ་ཡང་རྣམ་བཞིར་བསྟན་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་གྲངས་མེད་པས་སམ། དུས་མཐའ་ཡས་པ་ནས་ཞུགས་པས་མཐུ་ཟད་མི་ཤེས་པ་མི་ཟད་པའི་སྒོ་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའམ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། དེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་བསྡུའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མཁས་པ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་བསྡུའོ། །དབང་པོ་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དུས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་སྤྱོད་པའོ། །འདི་ལ་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་ན་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་མ་བསྒྲིམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག

【汉语翻译】
这是祈愿文。现在，对于一生所系的众生来说，据说凭借四种所依可以获得最后有者的地位，这是未尽之语。以所调伏者的差别，身体等安住于适意。以一切智的功德，也是众生的基础。身体、语言和意，这些以所调伏者的思想差别，即使同时存在，也是适意的，因为它们是随顺的。因为是一切智功德的所依，所以生是适意的。又，因为禁制之业不以身体等行持，以及未禁制者普遍行持，并且为了世间一切众生的利益而努力，所以身体等是适意的。这是总结之义。现在，将要展示最后有者如何进入陀罗尼之门：陀罗尼是为何种的三种？词陀罗尼、义陀罗尼和二者陀罗尼。从善妙中退失时，能执持，因此是陀罗尼。善妙是自他圆满的利益。也就是获得利益和非利益，以及舍弃的特征。当众生从那之中退失时，能执持，所以是陀罗尼。为了成就自他之利益，陀罗尼本身就是门之门。通达进入那其中，那也显示为四种。如此，以无数，或者从无尽的时间开始进入，以力量耗尽不知，不耗尽的门之方便，使众生完全成熟，或者成办自他圆满的利益，那就是进入陀罗尼之门，通过连接词语，以“进入陀罗尼之门”之语特别地总结词语。对于精通于信仰等根的人，进入陀罗尼之门存在于何处，通过连接词语，如前一样特别地总结词语。精通于根，就是行持于微小等的差别，以及完全成熟之时等的差别。因为这没有造作，所以精通于业和异熟是不造作的。不造作就是不努力而进入，那就是进入陀罗尼之门。

【英语翻译】
This is a prayer. Now, for those bound by one lifetime, it is said that the state of the last existence will be attained through four supports, which is the remainder of the words. By the distinctions of those to be tamed, the body and so forth abide in a pleasing manner. By the qualities of omniscience, the basis of beings is also birth. Body, speech, and mind, these, by the distinctions of the thoughts of those to be tamed, even if they exist simultaneously, are pleasing, because they are in accordance. Because it is the support of the qualities of omniscience, birth is pleasing. Moreover, because the prohibited actions are not practiced by the body and so forth, and the unprohibited are universally practiced, and because one strives for the benefit of all beings in the world, the body and so forth are pleasing. This is the meaning of the summary. Now, it will be shown how those in their last existence will enter the gate of the Dharani: For what kind of three is Dharani? Word Dharani, Meaning Dharani, and both Dharani. When one declines from excellence, it holds, therefore it is Dharani. Excellence is the complete benefit of oneself and others. That is, obtaining benefit and non-benefit, and the characteristic of abandonment. When beings decline from that, it holds, so it is Dharani. For the sake of accomplishing the benefit of oneself and others, Dharani itself is the gate of gates. Knowing how to enter into that, that is also shown as four types. Thus, by the countless, or entering from endless time, by means of inexhaustible gates and methods, without knowing the exhaustion of power, one completely ripens sentient beings, or accomplishes the complete benefit of oneself and others, that is entering the gate of Dharani, by connecting the words, the phrase "entering the gate of Dharani" particularly summarizes the words. For those skilled in the faculties such as faith, where does entering the gate of Dharani exist, by connecting the words, as before, particularly summarizing the words. Being skilled in the faculties means practicing the distinctions of smallness and so forth, and the distinctions of the time of complete ripening and so forth. Because there is no fabrication in this, being skilled in karma and its maturation is unconditioned. Unconditioned means entering without effort, that is entering the gate of Dharani.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་བསྡུའོ། །ཡང་ན་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་གཉིས་ལ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དུས་དང་གནས་སྐབས་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་དཔྱོད་པ་ནི་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་མཁས་པའོ། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོར་འཇུག་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཚིག་བསྡུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་མ་གཉིས་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཞུ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ལ་ཡང༌། །གང་ལ་ཇི་སྙིད་འོས་ཡིན་པ། །དེ་ལ་དེ་སྙེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དད་པས་མོས་པའི་དབང་
དུ་བྱས་ན་ནི། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་མ་གཏོགས་པར། ཞུ་བ་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བ་མཁྱེན་པར་གསོལ་བ་སྟོན་ཏེ། ཞུ་བའི་འབྲས་བུ་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཞུ་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གསུངས། །ཡང་ན་འབྲས་དང་ཐ་དད་པས། །སྒྲོ་བཏགས་ཞུ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཞུ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞུ་བའི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་སྟེ། མཇུག་གི་འབྲས་བུའི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ན་ཞུ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞུ་བ་དེ་དག་ལ་ཞུ་བའི་འབྲས་བུ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་ནི། ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་གའོ། །ཡང་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་གའི་དོན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྗོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་ངོ༌། །སོ་སོ་རང་

【汉语翻译】
将“在何处存在”这些词语进行组合，像之前一样进行特别的总结。或者，对于精通业和异熟，以及进入无为二者的陀罗尼之门，应当这样理解。其中，无为应当被理解为空性。对于业异熟的自性，以及时间和处境，还有从处所等差别进行观察，就是精通业和异熟。将“对于甚深法获得安忍的陀罗尼之门在何处存在”这些词语进行组合，像之前一样特别地总结词语。“有情”这个词语，应当理解为与下面的两个也相关联。或者，如果简要地总结这个祈请，那么，对于所有的菩萨，无论对谁来说，有多少适合的，就对他们有多少的改变。像这样，如果以信仰的意乐为主导，那么，应当将这些都看作是存在的。如果以获得不生之法的安忍为主导，那么，除了舍弃所有的犹豫之外，剩余的祈请都应当确定地理解为是存在的。同样，对于其他的菩萨也应当各自适当地进行。现在是为了显示向薄伽梵祈请知晓，祈请的果实由具慧者，完全宣说了祈请本身。或者因为与果实不同，虚构地宣说了祈请本身。祈请这个词语，圣者舍利子所说的祈请的事物的果实，就是舍弃所有的犹豫等等。这是将因安立为果，因为最后的果实的词语没有显现。如果不是这样，因为没有确定祈请的自性，所以与“那些”这个词语结合是不合理的。如果那样，就应当理解为对于那些祈请，那些就是祈请的果实。如是所说，是自性。领受等等这三个词语，是词句和意义，以及二者。或者，是为了利益声闻和独觉，以及大乘的乘者们。也应当知晓为了成就自他和二者的利益而宣说。或者，以自性和详细的区分二者来领受。各自

【英语翻译】
Combine the words "where it exists," and summarize it specifically as before. Alternatively, it should be understood that being skilled in karma and its maturation, and entering the door of the dharani of the two unconditioned states, is what is meant. Among these, the unconditioned should be understood as emptiness. To examine the self-nature of the maturation of karma, as well as the distinctions of time, circumstances, and places, etc., is to be skilled in karma and its maturation. Combine the words "where the door of the dharani of patience for the profound Dharma exists," and summarize the words specifically as before. The word "sentient beings" should be understood as being related to the following two as well. Alternatively, if this request is summarized briefly, then for all Bodhisattvas, however much is appropriate for each, that much change will occur for them. In this way, if it is dominated by the power of faith and devotion, then all of these should be regarded as existing. If it is dominated by obtaining patience for the unborn Dharma, then, except for abandoning all doubts, the remaining requests should be definitely understood as existing. Similarly, other Bodhisattvas should also be treated appropriately. Now, to show that the request is made to the Bhagavan to know, the fruit of the request is fully spoken of as the request itself by the wise. Or, because it is different from the fruit, the request itself is spoken of fictitiously. The word "request" is what the noble Shariputra said is the fruit of the object of the request, which is abandoning all doubts, etc. This is establishing the cause as the fruit, because the words of the final fruit are not manifest. If it is not so, because the self-nature of the request has not been determined, it is unreasonable to combine it with the word "those." If that is the case, then it should be understood that for those requests, those are the fruits of the request. What has been said is the self-nature. The three words, such as "receiving," are the words and meaning, and both. Or, it is for the benefit of the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the followers of the Great Vehicle. It should also be known that it is spoken for the sake of accomplishing the benefit of oneself, others, and both. Or, it is received by the two, self-nature and detailed distinction. Each

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
གིས་རིག་པར་སྤྱད་པས་ནི་ཡིད་ལ་བྱས་སོ། །ཚད་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ནི་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱ་སོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞུ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་ཀྱིས་མ་ཕྱེ་བ་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་ནས། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དེ་ཇི་སྐད་སྨོས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གསུམ་གྱི་བཤད་པ་འདིར་ནི་བཤད་པ་བར་མ་གཉིས་ལ་ལྟོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་མཁྱེན་བར་གསོལ་བ་བསྟན་ནས། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཏེ། ཚིག་དང་དོན་
དང་གཉི་ག་དང༌། །ཐོས་སོགས་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། །མངོན་སུམ་མ་རྗེས་དཔག་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །རྣམ་པར་དག་པ་རྣམས་གསུམ་མོ། །གཟུང་བ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་པ་རྣམས་ནི། ཚིག་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་གའམ། ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ་དང༌། བསྒོམས་པའི་ཤེས་པས། ཡོངས་སུ་བཅད་པའམ། མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཚད་མ་གཉི་གས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བཤད་པ་དང་པོ་ལ་ཞུ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞུ་བའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་དུ་གང་གིས་ཞུ་བའི་འབྲས་བུ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པ་གཉིས་པ་ལ་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདི་སྐད་དུ་ཞུ་བ་གང་ལས་འབྲས་བུ་འདི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པས་བསྡུས་པས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཞུ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གང་ཡིན། །དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ། །ཡང་ན་སྟོང་ཉིད་དེ་ཡི་ནི། །རྣམ་དག་སྐྱོན་མེད་ས་ཐོབ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ། །སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་སྟེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་རྟོགས་ན་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ར

【汉语翻译】
以智慧运用，即是作意。以一切量完全清净，即是完全通达。另外，如前所说的果的差别，对于请问的自性未作区分，作区分后，说“那些”等，是如前所说的果的词语。对于所取等三个词的解释，在此要知道依赖于中间的两个解释。如是请问知晓的方式后，现在向薄伽梵祈请：词和义，以及二者，听闻等智慧的差别，现量和比量两种，完全清净者共有三种。所取，以及作意，以及完全通达者，是词，以及义，以及二者，或者听闻，以及思，以及修的智慧，完全断除，或者现量，以及比量，以及二量完全清净后，按顺序要知道有三种。其中，对于第一个解释，显示请问的果是由请问的词语所说，如是如果谁的请问能成就这个果，以及从那听闻等智慧所摄持的行为完全清净，那样的请问请薄伽梵宣说，是这个词语的意思。对于第二个解释，如前所说，是要领会如前所说的果，如是如果从哪个请问能成就这个果，以及听闻等智慧所摄持的行为如何完全清净，那样的请问请薄伽梵宣说，是这个词语的意思。然后，那个行为是什么？它的完全清净是怎样的？它的果是什么能获得呢？回答说：行为是十度，或者空性，它的完全清净无有缺失，获得地，获得一切智的果位。行为是布施等十度，因为是应当修习的缘故。或者空性，如果证悟它，以不缘取的方式修习布施等。度

【英语翻译】
Through the application of wisdom, it is attention. Through the complete purification by all valid means, it is complete understanding. Furthermore, the difference in the result as previously mentioned, without distinguishing the nature of the question, after distinguishing it, saying "those" etc., is the term for the result as previously mentioned. For the explanation of the three terms, the object of apprehension, etc., here it should be understood that it depends on the two intermediate explanations. Having shown the way to request knowledge of the question, now pray to the Bhagavan: words and meanings, and both, the difference in knowledge such as hearing, the two types of direct perception and inference, those who are completely pure have three. The object of apprehension, and attention, and those who have completely understood, are words, and meanings, and both, or hearing, and thinking, and the wisdom of meditation, completely cut off, or direct perception, and inference, and after the complete purification by the two valid means, it should be known that there are three in order. Among them, for the first explanation, it is shown that the result of the question is spoken by the word of the question, thus if whose question can accomplish this result, and from that, the conduct gathered by the wisdom of hearing etc. is completely purified, please Bhagavan explain such a question, is the meaning of this word. For the second explanation, as previously mentioned, it is to understand the result as previously mentioned, thus if from which question this result can be accomplished, and how the conduct gathered by the wisdom of hearing etc. is completely purified, please Bhagavan explain such a question, is the meaning of this word. Then, what is that conduct? What is its complete purification like? What result can be obtained from it? It is said: conduct is the ten perfections, or emptiness, its complete purification is without defects, obtaining the ground, obtaining the state of omniscience. Conduct is the ten perfections such as generosity, because it is what should be practiced. Or emptiness, if one realizes it, one practices generosity etc. in a non-apprehending way. Perfection

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་དང༌། སེར་སྣ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་མེད་པས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དེས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་
ཐོབ་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་བསྟན་ནས། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ས་བཅུར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་།དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ད་ནི་གུས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་དོན་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མཛད་ནས། ཞལ་གྱིས་བཞེས་སོ། །ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་དེ་ཡང་ཉན་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་པ་པོའི་བྱེ་བྲག་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་ཏེ། ཉན་པ་དང༌། ལེགས་པར་ཉན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་ཉན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སྣོད་ནི་ཁས་ཕུབ་རྡོལ་བ་དང༌། །མི་གཙང་བ་ཡི་གཉེན་པོའམ། །གཟུ་བོ་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ལྡན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉོན་ལ་གཞན་དུ་མིན། །གང་ཕྱིར་ཚད་མ་ལྡན་པས་ན། །ཐོག་མ་བར་དང་ཐ་མར་དགེ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཡི། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་ཟད་བྱེད་དང༌། །ཚིག་འབྲུ་དོན་དང་གཉི་ག་ཤེས། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་མི་འགལ་བ། །ཐོས་ལ་སོགས་ལས་བློ་བསྐྱེད་དང༌། །བདག་སོགས་འབྱོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆར་པ་འབབ་ན་བུམ་པ་ཁས་ཕུབ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་སྣོད་ཁས་ཕུབ་པ་ལྟ་བུར་ཉན་པར་མ་བྱེད་ཅིག་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཞེས་གསུངས་པོ། །བུམ་པ་རྡོལ་བའི་ནང་དུ་ནི་ཆུ་སོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་ཉན་པར་མ་བྱེད་པར། ཅི་ནས་ཐོས་པ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཉོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བུམ་པ་མི་གཙང་བའི་ནང་དུ་ནི་ཆུ་ཅི་སོང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་གཙང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མི་གཙང་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཚུལ་
བ

【汉语翻译】
诸位的过失是执着三轮，以及悭吝等等的垢染。空性是显现于事物和非事物等等的自性上。由于没有那些，没有过失的自性，没有特征的垢染，就是那些的清净。由此获得极喜地等等的菩萨，瑜伽士将获得一切智智的果位。如此，布施等等的波罗蜜多被开示为最极清净，次第安立于十地，其后将获得一切智智的果位。空性的清净也被开示，如所说的一切利他事业等等。如是祈请之后，现在为了生起恭敬和显示长久，世尊面向祈请的意义，并应允了。应允也是为了听者的差别和自己的自性两种原因。听者的差别被宣说了四种，即听闻、善听闻、极善听闻和如理作意。容器是口朝下的、破裂的和不净的对治，公正等等具有功德。您要听闻，不要听闻其他的。因为具有 प्रमाण (pramāṇa，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量)，所以初中后都善妙。小、中、大的过失都灭尽，词、句、义二者都知道，现量等等不相违背，从听闻等等生起智慧，以及是我等等兴盛的原因。如果下雨，口朝下的瓶子里一点水也进不去，同样，为了说您不要像口朝下的容器一样听闻，所以说了“善妙”。水进入破裂的瓶子里，即使进去了也不会停留，同样，为了说您不要那样听闻，而要怎样才能使听闻稳固，所以说了“极”。水进入不净的瓶子里，进入的水都会变得不净，变得不能使用，同样，为了说您不要以不如理作意的不净来听闻，所以

【英语翻译】
The faults of all are the attachment to the three spheres and the defilements of stinginess and so on. Emptiness is the nature of things and non-things, etc. Since there are none of these, the nature of being without faults, the absence of the defilement of characteristics, is the purity of those. By attaining the grounds such as the Joyful One, the yogi will attain the state of omniscience. Thus, generosity and the other perfections are shown to be supremely pure, and are arranged in order on the ten grounds. After that, the state of omniscience will be attained. The purity of emptiness is also shown, such as the aforementioned all-encompassing benefit of others. Having prayed in this way, now, in order to generate respect and to show longevity, the Blessed One turned his attention to the meaning of the prayer and accepted it. That acceptance is also for the sake of the difference of the listeners and one's own nature, both of which. The difference of the listeners is said to be of four kinds: listening, listening well, listening very well, and proper attention. The vessel is face down, broken, and the antidote to impurity, impartiality, etc., possesses qualities. You should listen, not to others. Because it possesses प्रमाण (pramāṇa, Devanagari: प्रमाण, Romanization: pramāṇa, Literal meaning: measure), therefore it is good in the beginning, middle, and end. The faults of small, medium, and large are exhausted, and both words, phrases, and meanings are known. It does not contradict direct perception, etc., and it generates wisdom from hearing, etc., and is the cause of prosperity for myself, etc. If it rains, not even a little water will enter the face-down vase. Similarly, in order to say that you should not listen like a face-down vessel, "well" was said. Water enters the broken vase, but even if it enters, it will not stay. Similarly, in order to say that you should not listen like that, but how can you make the hearing firm, "very" was said. Water enters the impure vase, and all the water that enters becomes impure, becoming unusable. Similarly, in order to say that you should not listen with the impurity of improper attention, therefore,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཡིད་ལ་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་གཟུ་བོ་ལྟ་བུ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱིས་ལ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མཉན་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མི་འགྱུར་བར་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པས་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཉོན་ཞེས་གསུང་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མར་ཡང་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཉོན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་མར་ཡང་དགེ་བ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་པོ་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཚིག་འབྲུ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་འཛིན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང༌། ཚད་མ་གཉི་ག་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སོགས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་བདག་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་དང༌། གཉི་གའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དོན་གསོལ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པས་ན། དེ་ཡིས་བདག་ཉིད་གསོལ་བར་ཕྱོགས། །ཐུབ་པ་སེམས་ཅན་དོན་མཁྱེན་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་གསུངས། །དེ་ལྟར་འཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་མཛད་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བསྲུང་བ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེའོ།།
དེ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དེ་ཆོས་ཀུན། །དངོས་པོའི་ངོ་བོར་ཁས་མི་ལེན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་འབྱུང་ཕྱིར་ཏེ། །སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་བདག་མེད་མངོན། །ཡང་དག་མཁྱེན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་དངོས་པོར་འཛིན་མི་མཛད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི

【汉语翻译】
说“用心听”。或者像公正的人一样，努力探求意义，做一个有思考的人来听。将“善哉”等词语按顺序连接起来。这样做，你所听的才能有结果，否则就不会有结果。或者，因为一开始就具备了量，所以说“善哉听”。因为最后也是善的，所以说“好好听”。因为最后也是善的，所以说“如理作意”。或者，因为是小、中、大等过失的对治，所以将“善哉”等词语按顺序连接起来。或者，为了使词句、意义、二者都能把握，所以将“善哉”等词语按顺序连接起来。或者，为了不违背现量、比量、二种量，所以将“善哉”等词语按顺序连接起来。或者，因为是闻所生等三种智慧的原因，所以将“善哉”等词语按顺序连接起来。或者，因为是自、他、二者利益的原因，所以将“善哉”等词语按顺序连接起来。或者，因为是见等三种道的原因，所以将“善哉”等词语按顺序连接起来。既然应允了意义的祈请，因此他自己也转向了祈请。能仁了解众生的意义，因此这里说了守护等。像那样了解等，显示了显现转向。现在显示守护，那也有两种，即禅定的瑜伽和密咒的文字。

其中，禅定的瑜伽是：真实而言，一切法，不承认是实物的自性。因为依赖于因缘而生起，就像幻术、梦境、阳焰一样。因为没有需要否定的，所以真实而言，无我显现。真实了知，一切诸法，完全不执着为实物。一切法是

【英语翻译】
It is said, "Listen with your mind." Or, like a fair person, strive to seek the meaning, and listen as a thoughtful person. Connect the words such as "Excellent" in order. If you do so, your listening will have results, otherwise it will not. Or, because it is endowed with measure from the beginning, it is said, "Listen well." Because it is good in the end as well, it is said, "Listen carefully." Because it is good in the end as well, it is said, "Pay attention properly." Or, because it is the antidote to small, medium, and large faults, connect the words such as "Excellent" in order. Or, in order to make the words, meaning, and both graspable, connect the words such as "Excellent" in order. Or, in order not to contradict direct perception, inference, and the two measures, connect the words such as "Excellent" in order. Or, because it is the cause of the three kinds of wisdom arising from hearing, connect the words such as "Excellent" in order. Or, because it is the cause of the benefit of self, others, and both, connect the words such as "Excellent" in order. Or, because it is the cause of the three paths such as seeing, connect the words such as "Excellent" in order. Since the request for meaning has been accepted, therefore he himself turns to the request. The capable one understands the meaning of sentient beings, therefore here it speaks of protection and so on. Understanding in that way and so on, shows the manifestation of turning towards. Now it shows protection, and that also has two aspects, namely the yoga of meditation and the letters of secret mantra.

Among them, the yoga of meditation is: Truly speaking, all those dharmas do not accept the nature of being substantial. Because they arise depending on conditions, like illusion, dream, mirage. Because there is nothing to be negated, truly speaking, selflessness is manifest. Truly knowing, all dharmas, do not at all grasp as substantial. All dharmas are

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་པར་ན་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་དགག་པ་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་དགག་པ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་མཐུན་པ་རྟག་པ་ཡིན་ན་ནི། དགག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན། ཚད་མ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པས། །ཡོད་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀུན་ཁས་མི་ལེན། །དེ་ཕྱིར་མཁས་པ་འཛིན་མི་བྱེད། །མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚད་མ་དང་མི་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོང་པ་མིན། །མི་སྟོང་མ་ཡིན་ཡོད་མེད་མིན། །མི་སྐྱེ་མ་ཡིན་སྐྱེ་མིན་ཞེས། །བྱ་བ་ལ་སོགས་བཅོམ་ལྡན་གསུངས། །བསམ་གཏན་གྱི་ནི་ལམ་འདི་ཡིས། །གསང་སྔགས་ཚིག་རྣམས་བསམས་ན་ནི། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་ཐོབ་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པ་ཉི་ཚེས་དེ་ལྟ་མིན། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་བསམ་གཏན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་གནས་ཤིང་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་བརྗོད་ན། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་ཕྱི་རོལ་དུ་བལྟས་པས་བཏོན་ན་ནི་གསང་སྔགས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་ལྟ་འགྱུར་མོད་ཀྱི་རྫོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་རྣམས་རེ་རེའི་
རྣལ་འབྱོར་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ། །གསང་སྔགས་རན་པར་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་ཚིག་སྨོས་སོ། །མྱུར་ཆེས་པ་དང༌། དལ་ཆེས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་རན་པ་ཉིད་དེ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སེམས་གཏོད་པའོ། །ཚིག་རེ་རེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ཅིང་གསང་སྔགས་རན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚིག་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་དེ་སྐད་འབྱུང་བའི་རིགས་སོ། །ཡི་གེ་རེ་རེ་བསམ་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་སུས་ཀྱང་མི་ནུས་ཏེ། །ཚིག་རེ་ནས་ནི་ངེས་པར་ཡང༌། །བརྗོད་པར་བྱ་

【汉语翻译】
因为依赖于缘起而生，如同幻术等一样，真实而言并非是事物的自性。同样，生等自性也真实不存在，应当这样说。如果这样，因为一切法真实不存在事物，所以与真实破斥无关，如同石女之子的青色等一样，因为没有可破斥的，所以破斥也不成立。如果不一致是常，那么破斥也变得与此相同，这样一切法在胜义中并非是无事物的自性。同样，未生等自性也不是，应当这样连接。或者，因为不具备量，有无等相，因此不承认一切法，因此智者不执着，不显现执着，这是总结语。不具备量的自性已经说完了。因此，它不是空，不是不空，不是有非有，不是不生，不是生，如是等等，世尊所说。以禅定的此道，如果思维密咒之词，就能圆满获得果实，如果只是欲望则不然。瑜伽士安住于此禅定瑜伽，念诵密咒的文字，就能圆满获得心中所愿的果实，如果心向外看而念诵，那么密咒的自性具有极度不可思议的特性，虽然看似能获得果实，但并不圆满。词语一一的
瑜伽上，一边显现趋向，一边适当地念诵密咒，因此这里说了词语。远离过快、过慢、不清晰等过失就是适当，即是把心专注于密咒的文字上。在每一个词语的瑜伽上，一边显现趋向，一边适当地念诵密咒，因此说了词语。如果不是这样，就应该说“受持陀罗尼的密咒”。这是这样说的理由。思维每一个文字的
瑜伽，谁也不能做到，所以必须从每一个词语

【英语翻译】
Because it arises depending on conditions, like illusions and so on, in reality, it is not the nature of things. Similarly, the nature of arising and so on also does not truly exist, it should be said. If so, because all dharmas do not truly exist as things, it is not related to true refutation, like the blueness of a barren woman's son, etc., because there is nothing to be refuted, refutation does not apply either. If disagreement is permanent, then refutation also becomes the same as that, in that case, all dharmas are not the nature of non-things in the ultimate sense. Similarly, the nature of unborn and so on is also not, it should be connected in this way. Or, because it does not possess valid cognition, characteristics such as existence and non-existence, therefore it does not accept all dharmas, therefore the wise do not cling, do not manifest clinging, this is the concluding remark. The nature of not possessing valid cognition has already been explained. Therefore, it is not empty, not non-empty, not existent nor non-existent, not unborn, not born, and so on, said the Bhagavan. By this path of meditation, if one contemplates the words of the secret mantra, one will completely obtain the fruit, but if it is just desire, it is not so. The yogi, abiding in this yoga of meditation, reciting the letters of the secret mantra, will completely obtain the fruit desired in the mind, but if the mind looks outward and recites, then the nature of the secret mantras has extremely inconceivable characteristics, although it seems that one can obtain the fruit, it is not complete. For each word's
yoga, while manifestly directing towards it, the secret mantra should be recited appropriately, therefore words are mentioned here. Avoiding faults such as being too fast, too slow, unclear, etc., is appropriateness, that is, focusing the mind on the letters of the secret mantra. In the yoga of each word, while manifestly directing towards it, the secret mantra should be recited appropriately, therefore words are mentioned. If it is not so, then one should say, "Hold the secret mantra of the dharani." This is the reason for saying so. The yoga of contemplating each letter, no one can do, so it must be from each word.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བས་དེ་སྨོས་སོ། །དེ་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་སྨོས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡི་གེ་རེ་རེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་ནུས་ན་ལྟ་རབ་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་ཚིག་རེ་རེ་ལ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་ཡང་བྱ་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་མེད་པའི་གསང་སྔགས་འདི། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟོན་མི་འགྱུར། །གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་གསང་སྔགས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་མེད་མི་བྱ། །འདིའི་དོན་ནི་བརྡ་ཕྲད་པར་ཟད་དོ། །གཟུངས་ཀྱི་དོན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཡིན་པས་གཟུངས་ཀྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་སོ། །ད་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གསུངས་པའི་མིང་ནི་འདོགས་པ་དང༌། །འཐོབ་པའི་ཐབས་ནི་བསྟན་པ་དང༌། །དེས་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག་གིས། །གཟུངས་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས། །འདི་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་གསུངས་པའི་མིང་འདོགས་པར་མཛད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཐོབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེས་སྒོ་མཐའ་ཡས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུང་འདི་བསྒྲུབས་ཏེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བདག་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཉིད་གཟུངས་ཡིན་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་གྱི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་གཟུངས་
ཉིད་ཡིན་ན་ནི། འདི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། སྐབས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཡི་གེའི་འབྲུ་དང༌། སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། འདི་ཞེས་གསུངས་པ་བརྗོད་བྱ་མིན། །འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཆིངས་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས། འདི་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཛིན་པ་འདིར་ནི་དོན་ལས་བཞེད། །རློམ་སེམས་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། །མི་དམིགས་ཕྱིར་ན་དེ་མེད་དོ། །འཛིན་པ་ནི་འདིར་དོན་ལ་རྟོགས་པར་བཞེད་ཀྱི། ཡི་གེ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འཛིན་པས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རློམ་སེམས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་འདི་ལྟར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར

【汉语翻译】
因此说了那个。所谓“那个说了”就是说了词语。如果能对每一个字都做瑜伽，那是极好的。如果不能，就必须对每一个词都努力去做。比如这样：没有瑜伽的这个秘密咒语，那样就不能显示果实。秘密咒语的词语就是秘密咒语，因此不要没有瑜伽。这其中的意义仅仅是表达而已。因为是总持意义的秘密咒语的词语，所以是总持的秘密咒语的词语。现在要讲述总持的体性：所说的名称是安立，获得的方法是显示，以彼所知等词语，总持就在下文出现。因为彼世尊，以“这是舍利子菩萨摩诃萨进入不执持一切法”名为“忆念佛陀”等，安立了忆念佛陀所说的名称。因为从那以后，世尊以“又”等显示了获得的方法。因为彼成就了成就无边门的总持，因此，我执持下文出现的忆念佛陀就是总持。如果不是那样，秘密咒语的字就是总持本身的话，这就不合道理了，因为不合时宜，因为被显示忆念佛陀的时机所隔断，而且秘密咒语的字是字的体性和声音的自性，所以是眼识和耳识所必须执取的。因此，说“这个”不是所说之义，心中想着下文出现的联系，所以说了“这个”。执持在此是从意义上理解，傲慢是显现执着，因为不可见，所以没有那个。执持在此是从意义上理解，而不是从字面上理解，因为执持字面不能获得这些利益。傲慢是显现执着，如果是那样，就会变成这样：对有为法和无为法不做傲慢，就是显现。

【英语翻译】
Therefore, that was said. Saying "that was said" means that words were spoken. If one can practice yoga on each and every letter, that would be excellent. If not, then one must strive to practice on each and every word. For example: This secret mantra without yoga, will not reveal its fruit. The words of a secret mantra are the secret mantra itself, therefore, do not be without yoga. The meaning of this is merely expressive. Because they are the words of the secret mantra of the meaning of the dharani, therefore they are the words of the secret mantra of the dharani. Now, the nature of dharani will be explained: The name that is spoken is establishment, the method of attainment is demonstration, and with words such as 'that which is to be known,' the dharani itself will appear later. Because the Bhagavan established the name of the recollection of the Buddha with words such as, "This is Shariputra, the bodhisattva mahasattva who enters into non-apprehension of all dharmas," and because from then on, the Bhagavan demonstrated the method of attainment with words such as "again," and because he accomplished this dharani that accomplishes limitless doors, therefore, I hold that the recollection of the Buddha that appears later is the dharani itself. If it were not so, and the letters of the secret mantra were the dharani itself, then this would not be reasonable, because it would be out of place, because it is interrupted by the occasion of demonstrating the recollection of the Buddha, and because the letters of the secret mantra are the essence of letters and the nature of sound, therefore they must be apprehended by eye consciousness and ear consciousness. Therefore, saying "this" is not the meaning of what is said, but keeping in mind the connection that will appear later, "this" was said. Apprehension here is understood from the meaning, arrogance is manifest attachment, because it is invisible, therefore it does not exist. Apprehension here is understood from the meaning, but not from the letters, because by apprehending the letters one cannot obtain these benefits. Arrogance is manifest attachment, and if that is the case, it will become like this: Not being arrogant towards conditioned and unconditioned dharmas is manifestation.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དམིགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །མི་སྡུག་གཉི་ག་མ་ཡིན་སྡུག །སྡུག་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐུབ་པ་ཡིས། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་བསྡུ་བ་མཛད། །ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མི་སྡུག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། སྡུག་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་བས་ན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གནོད་སེམས་གཏི་མུག་འདོད་ཆགས་རྣམས། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བའི་ཐབས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན། །ཞེ་སྡང་ནི་མེ་སྡུག་པ་ལས་འབྱུང༌། གཏི་མུག་ནི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལས་འབྱུང༌། འཁོར་བའི་རྩ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ།
དེ་བས་ན་དེ་དག་སྤང་བའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། དེས་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར། མི་སྡུག་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་མི་བྱེད་དེ། བཤུང་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བར་མ་རྣམས་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང༌། ཁྲོ་བའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །སྡུག་པ་རྣམས་ལེན་པར་མི་བྱེད་དེ། སྲིད་པས་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་རབ་ཏུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཐོབ་བྱ་རྣམ་འཐོབ་དང༌། །དེ་དག་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། །སྤང་བྱ་རྣམས་ནི་སྤང་བ་དང༌། །འཕེལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པར་བཞེད། །འཐོབ་པར་བྱ་བར་འོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཐོབ་པར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
不应执著，是这个意思。为什么不应执著呢？因此说不应作意。又因为无自性，所以对于有为法和无为法，不应以具有自性而自以为是，必须如此理解。不悦意、非二者、悦意，悦意又分为两种。一切诸法，由能仁（佛）归纳为四种。四种法是不悦意的自性，非二者的自性，悦意的自性。这些又以有漏和无漏的差别分为两种，因此成为四种。如果问为什么诸法被显示为四种呢？回答说：因为损害心、愚痴、贪欲等，由此门而生起。为了成办断除的方法，所以显示这些事物无自性。嗔恨从不悦意产生，愚痴从三种事物产生，轮回的根本是贪欲等。
因此，为了显示断除它们的方法，所以显示这三种事物无自性。如经中所说：‘他对所贪著的法不能如实见’等等。因为对于有为法和无为法不自以为是，所以对于不悦意的事物不应呵责，即不应贬低。对于中间的事物不应舍弃，因为它们不是贪著和嗔恨的对象，所以是应舍弃的事物。对于悦意的事物不应取著，因为以有而执为我所就是取著。对于无漏的悦意不应勤奋，因为这些是要以极大的现观来成办，所以是要努力的。于此，应得是能获得，这些即是修习，应断是断除，一切都是增长。凡是应获得的，就是应获得的。这些也是无漏法和有漏法。

【英语翻译】
The term means not to be attached. Why not be attached? Therefore, it is said not to be mindful. Also, because of the lack of inherent existence, one should definitely understand that one should not be conceited about conditioned and unconditioned dharmas as having inherent existence. Unpleasant, neither, and pleasant. Pleasant is also considered twofold. All dharmas are categorized into four by the Able One (Buddha). The four dharmas are the nature of unpleasantness, the nature of neither, and the nature of pleasantness. These are also twofold by the distinction of being with and without outflows, therefore they become fourfold. If asked why the dharmas are shown as fourfold, the answer is: because harmful thoughts, ignorance, desire, etc., arise from that door. In order to accomplish the method of abandonment, these things are shown to be without inherent existence. Aversion arises from unpleasantness, ignorance arises from all three things, and the root of samsara is desire, etc.
Therefore, in order to show the method of abandoning them, these three things are shown to be without inherent existence. As it is said in the sutras: 'He does not truly see the dharmas to which he is attached,' and so on. Because one is not conceited about conditioned and unconditioned dharmas, one should not reproach unpleasant things, that is, one should not belittle them. One should not abandon intermediate things, because they are not objects of attachment and aversion, so they are things to be abandoned. One should not grasp pleasant things, because grasping as 'mine' with existence is grasping. One should not strive for pleasant things without outflows, because these are to be accomplished with great manifest exertion, so they are to be strived for. Here, what is to be obtained is what can be obtained, these are what are to be cultivated, what is to be abandoned is abandonment, and everything is increase. Whatever is appropriate to be obtained is what is to be obtained. These are also dharmas without outflows and dharmas with outflows.

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱ་བའོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་དག་ནི་སྤང་བར་འོང་བའམ། སྤང་བར་འོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་འཕེལ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའོ། །སྤང་བའི་འཕེལ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱེད་པ། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ནི། །ཐོས་དང་བསམ་ལ་སོགས་བྱུང་བའི། །ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་དུ་ཡང༌། །འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས། །དེ་དག་འཐོབ་སོགས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །འཐོབ་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། རྣམ་པར་མི་བྱེད། མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཡི། །སྦྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་མི་བྱེད། །འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྤང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཟག་བཅས་སློབ་སོགས་ཀྱི། །ལམ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྦྱོར་མི་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྡུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པས་དེའི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ནམ་ཆགས་སོགས་ཀྱི། །བག་ཉལ་རྣམས་དང་ལྡན་དེ་དག །འདིར་ནི་མཚུངས་ལྡན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བཟློག་པ་ལས་ནི་ལྡན་པ་མིན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་དང་ལྡན་པས་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་གོ །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པ

【汉语翻译】
即，禅定、无色、神通、虚空藏之等持等。所修习的，是为了使那些稳固而反复串习。所断除的，是具有漏洞的那些，那些是应当断除的，或是适合断除的缘故。所获得的和所修习的增长，是从上到上获得差别。断除的增长，是从上到上断除烦恼必定会获得的缘故。因为不对有为和无为的诸法产生傲慢心，因此瑜伽士：以听闻和思维等产生的智慧，无论何时，对于有为无为之法，那些获得等不作合。为了获得，不以听闻、思维和修习所产生的智慧按顺序作合，因为不作合，不分别，不明显聚合，这样说了。对于断除等也应同样说。或者，不以小、中、大的作合来作合。为了获得，按顺序不作合等这样说了。对于断除等也应同样说。同样，也不以有漏、有学等的道来作合。那位瑜伽士趋向于获得等，说了等字，就包括了无学道。为什么不对有为和无为的诸法不作意，因此不产生傲慢心呢？因此说了“具有同等性的诸法”等。原因和条件或者贪着等的习气，和那些具有的，在此要知道是具有同等性的，从相反方面来说不是具有。因为和原因条件等具有，所以是具有同等性的，一切有为法。从那相反的方面来说是具有的，无为法们。或者，贪欲等成为烦恼之见者，和那些具有的，那些是具有同等性的，具有漏洞的诸法。从那相反的方面来说是不具有的，无漏的。

【英语翻译】
That is, meditative concentration, the formless, supernormal knowledge, the samadhi of the treasury of space, and so on. What is to be cultivated is to repeatedly familiarize oneself with those things in order to make them stable. What is to be abandoned are those with outflows, because they are to be abandoned or are suitable for abandonment. The increase of what is to be attained and what is to be cultivated is to attain distinctions from higher to higher. The increase of abandonment is because the abandonment of afflictions from higher to higher will definitely be attained. Because one does not have arrogance towards conditioned and unconditioned dharmas, therefore that yogi: With the wisdom arising from listening and thinking, etc., at no time, towards conditioned and unconditioned dharmas, those attainments, etc., do not combine. In order to attain, one does not combine in sequence with the wisdom arising from listening, thinking, and meditating, because one does not combine, does not differentiate, does not manifestly aggregate, so it is said. The same should be said for abandonment, etc. Or, one does not combine with combinations of small, medium, and large. In order to attain, one does not combine in sequence, etc., so it is said. The same should be said for abandonment, etc. Similarly, one does not combine with the paths of those with outflows, learners, etc. That yogi strives for attainment, etc., and by mentioning "etc.", it includes the path of the non-learner. Why does one not focus on conditioned and unconditioned dharmas, and therefore not generate arrogance? Therefore, it is said, "Dharmas with equality," etc. Causes and conditions, or the predispositions of attachment, etc., and those that possess them, here it should be known as having equality, from the opposite side it is not having. Because they possess causes and conditions, etc., they are those with equality, all conditioned dharmas. From the opposite side, they are those that possess, the unconditioned ones. Or, those who have attachment, etc., who have become views of afflictions, and those who possess them, those are those with equality, the dharmas with outflows. From the opposite side, they are those that do not possess, the without outflows.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྡུག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཕྱིར་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཡུལ་ལ་འཛིན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མིན་ཕྱིར་དང༌། །མི་རུང་ཕྱིར་ན་ཅིག་ཤོས་མིན། །རེ་ཞིག་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་མེད་པའི་
ཤེས་པས་ནི་མི་མཐོང་སྟེ། འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དང་བཅས་ཀྱང་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱོང་བའི་ཚེ་དངོས་པོ་རིག་པར་འགྱུར་བས་དངོས་པོས་རྣམ་པ་ལ་མ་ཁྱབ་སྟེ། རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ན་དངོས་པོ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་དངོས་པོ་གཅིག །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་དག །དེ་ཡི་གཅིག་པུ་ཉམས་འགྱུར་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བདེན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟགས་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་མཐོང་ལ་སྤོང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ལུས་དང་ལུས་མེད་འཕེལ་བ་དེ། །རྫས་དང་རྫས་མེད་རྣམ་པ་གཉིས། །ལྟོས་པར་གནས་པའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བཤད། །ལུས་མེད་པའི་དངོས་པོ་འཕེལ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཕེལ་བ་མི་མཐོང་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ལུས་ཡོད་པའི་ཆོས་གང་ཡང་སོགས་པར་མི་བྱེད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕེལ་བ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཕེལ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་སྔ་མ་ཡིན་ལ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཕེལ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན་པས། འཕེལ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དེ། དེ་ཡང་མདོར

【汉语翻译】
那些。因为不见到以相似的具有苦等差别的法，也不见到不具有的，所以不可得。因为不可得，所以不生骄慢。为何不见呢？说道：无相之识，不应执持境。相非量故，不应故，则非一。暂时不应完全断定意义差别之故。无相之识不见，因为无关联之因。因为相非量。有相也不应执持境，因为体验之时，事物变为可知，故事物不遍及相，如梦等中，无事物而亦有之故。相也不应理，否则事物一，显现种种相。彼之唯一变异故，相如何能真实？因为出现如是等。其他相非有，如是故，不以现量见。因此，未以标相等完全确定，故也不以后续推断见。因为相似具有之法与不具有者如是不见，故应得之法之生也不见，应舍之法之灭也不见。以应修之自在而作，过去之法也不见。如是等说。身与无身之增长，实有与非实有二种。以依赖而住之自性故，与不相符者一同说。以无身之事物增长自在而作，说不见无身之法之增长。以有身之事物增长自在而作，说有身之法任何也不作等。如是说增长分为二种，以实有之增长自在而作者是前者，以假立有之增长自在而作者是后者。故增长亦说为二种，即简

【英语翻译】
Those. Because one does not see the dharmas that are similar and have differences such as suffering, and one does not see those that do not have them, therefore it is not attainable. Because it is not attainable, one does not generate pride. Why is it not seen? It is said: A consciousness without an image should not grasp an object. Because the image is not a valid measure, and because it is not proper, then it is not one. For the time being, it is not proper to completely determine the difference in meaning. A consciousness without an image does not see, because there is no cause for connection. Because the image is not a valid measure. Even with an image, it is not proper to grasp an object, because at the time of experience, the object becomes knowable, so the object does not pervade the image, as in dreams, etc., even though there is no object, it exists. The image is also not proper, otherwise, the object is one, and various appearances appear. Because it is the only change of that, how can the image be true? Because such things appear. Other images do not exist, therefore, one does not see with direct perception. Therefore, since it is not completely determined by signs, etc., one does not see with subsequent inference either. Because the dharmas that are similar and those that are not are not seen in this way, therefore, the arising of the dharmas to be obtained is not seen, and the cessation of the dharmas to be abandoned is not seen either. Acting freely with what should be meditated upon, the past dharmas are also not seen. Such things are said. The increase of body and bodilessness, substance and non-substance are two kinds. Because of the nature of dwelling dependently, it is said together with what is incompatible. Acting freely with the increase of bodiless things, it is said that the increase of bodiless dharmas is not seen. Acting freely with the increase of embodied things, it is said that no embodied dharma is made, etc. As the increase is explained in two ways, the former is acting freely with the increase of what exists substantially, and the latter is acting freely with the increase of what exists nominally. Therefore, the increase is also said to be two kinds, namely brief

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཞིར་བཤད་དོ། །འཕེལ་བ་དེ་ཡང་ཉུང་དུ་ལས་ལྟོས་ནས། ཕ་རོལ་དང་ཚུར་རོལ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འབྲི་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བཤད་དོ། །ཡང་དག་
ཏུ་ན་སྐུ་གཉིས་ཀྱི། །རང་བཞིན་མ་མཐོང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཏེ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ཡིན། །རྐྱེན་ལ་རག་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་གང་མ་སྐྱེས། །བདེན་པར་བསམས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས་ན། །ཡང་དག་ཏུ་ན་དགག་མེད་མངོན། །དེ་ཕྱིར་བརྟགས་ན་གཟུགས་མེད་སོགས། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་མ་ཡིན། །སྐུ་གཉིས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའོ། །རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། རྐྱེན་གྱི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་མ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདེན་པར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདེན་པར་མེད་དེ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དགག་པ་ཡོད་པར་མི་རུང་སྟེ། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་སྔོ་བསངས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བདེན་པར་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེས་ན་གཉི་ག་མ་ཡིན་དང༌། །ཅིག་ཤོས་དེ་དག་བཀག་ཤེས་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དེ་གཉིས་ནི། །སོ་སོར་དགག་པ་མ་མཛད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཟུགས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གཉི་གའི་ངོ་བོའམ། གཉི་གའི་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དེ། གཉི་གའི་ཕྱོགས་དགག་པས་ནི། གཉི་གའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིན་པ་ཡང་བཀག་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཉི་ག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ནི་ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་གཅོད་པར་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཅན་ཡིན་པས་གཟུགས་དང་གཟུགས་
མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་རྟོག་མེད་གྱུར་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐ

【汉语翻译】
总而言之，可分为四种。增长也是相对于减少而言，就像此岸和彼岸一样，是假立的存在。因此，将不相符的方面，减少和减损一起阐述。真正地，未见二身之自性者，彼即是忆念佛陀，乃遣除一切分别。以依赖于缘而生起之故，如幻术般之未生者，若思为真实，则色等，彼非如来。以无须遮破之故，真实地，乃无遮显现。是故若观察，则无色等，彼非如来。二身乃报身与化身。遣除一切分别，乃成为一切分别之对治之故。色等，真实而言，乃未生之自性，以缘起之故，如幻术等。言“等”字，则包括相等等。报身与化身之体性未生者，若思为真实，则非如来，如幻术等。无色等亦以无须遮破之故，真实中并不存在，若无须遮破，则不应有遮破，如石女之子的青蓝色等之遮破。因此，无色等之体性，真实而言，亦非报身与化身之体性之如来。言“等”字，则包括无相等等。因此，非二者，及另一者，应知彼等已被遮破。因此，彼二者，并未分别遮破。若如来非有色，亦非无色等，那么，将成为二者之体性，或成为二者之是之体性吗？答：并非如此，以遮破二者之方，亦唯遮破二者之体性是如来。非二者之体性乃不存在，以色与无色二者乃安住于互相决断之体性，故将成为色与无色之体性。如是若无有分别念，则法身

【英语翻译】
In summary, it is explained as four types. Increase is also relative to decrease, like this shore and the other shore, it is an imputed existence. Therefore, the contradictory aspects, decrease and diminution, are explained together. Truly, whoever has not seen the nature of the two bodies, that is the remembrance of the Buddha, which dispels all discriminations. Because it arises dependent on conditions, whatever is unborn like a magic trick, if thought to be real, then form and so on, that is not the Tathagata. Because there is nothing to be refuted, truly, it is the un-obstructed manifestation. Therefore, if examined, then formlessness and so on, that is not the Tathagata. The two bodies are the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. Dispelling all discriminations is because it becomes the antidote to all discriminations. Form and so on, truly speaking, is the nature of the unborn, because it arises from conditions, like a magic trick and so on. By mentioning "and so on," it includes characteristics and so on. The characteristic of the Sambhogakaya and Nirmanakaya that is unborn, if thought to be real, then it is not the Tathagata, like a magic trick and so on. Formlessness and so on, also because there is nothing to be refuted, does not truly exist, if there is nothing to be refuted, then there should be no refutation, like the refutation of the bluish color of a barren woman's son and so on. Therefore, the nature of formlessness and so on, truly speaking, is also not the Tathagata of the characteristic of the Sambhogakaya and Nirmanakaya. By mentioning "and so on," it includes the absence of characteristics and so on. Therefore, neither of the two, and the other one, should be known to have been refuted. Therefore, those two, were not refuted separately. If the Tathagata is neither with form, nor without form and so on, then, will it become the nature of both, or will it become the nature of being both? Answer: It is not so, by refuting both sides, it only refutes that the nature of both is the Tathagata. The nature of neither of the two is non-existent, because form and formlessness are both of the nature of abiding in mutual determination, therefore it will become the nature of form and formlessness. Thus, if there is no conceptual thought, then the Dharmakaya

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ནི་མཐོང་བ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཀུན་མཁྱེན་གྱི། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གཞི། །དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་གྱུར་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ན། གཞན་དག་གི་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ལོང་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མཛད་པའི་སྐུ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཅིག་ཤོས་བཅོ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ། །འདིར་ནི་དེ་གཉིས་ཕྲིན་ལས་བཞི། །དེ་ཡི་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་དྲུག །དེ་དངོས་རྣམ་གཉིས་རྒྱུ་རྣམ་བདུན། །མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །དེ་དག་ལ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་བཤད་དེ། གཟུགས་སུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །གཟུགས་ནི་སྤྱི་ཡིན་ལ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གཉིས་ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་ནི། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུ་སྟེ། དེས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་ཉིད་དེ། དེས་ན་བར་དུ་བསྟན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟག་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། རོ་མྱང་བར་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །ཤེས་རབ་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །
རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པའོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དོ། །མཐོང་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མ

【汉语翻译】
ུ་ནི་见也。忆念佛陀，全知者之，功德圆满之基。如是如所说示之相，若无分别，则见法身，其乃离一切分别之自性故。见者乃忆念佛陀，若为一切智之十力与无畏等功德之基，何况其他？今当说佛陀忆念之身之分类：圆满受用之身，已说二十种相。另一（化身）应知十八种。于此二者之事业四种。彼之事业之果六种。彼体性二种，因七种。安住于平等性中，当修习彼等。圆满受用身已说二十种相，从名为非色开始，直至名为非不见解脱智为止。色乃总相，相与好相二者乃别相故，已分而示之。说示识者，亦摄集俱行之受等，彼示现此五蕴。彼之因乃烦恼。烦恼亦苦行与布施等之体性。无漏五蕴之因亦彼，故于中间示之。戒律乃三种，律仪戒，饶益有情戒，摄善法戒。禅定虽有具足有漏、无漏、品尝味觉之差别之三种，然此处取无漏。智慧乃摄集极喜等地。解脱乃已断烦恼与所知障。解脱智见乃从二障中决定解脱之一切智智。又，智乃智性本身。见乃现观等。从名为非生开始，蕴、界、处不

【英语翻译】
U is seeing. Remembering the Buddha, the all-knowing one, the basis of perfect qualities. Thus, if one becomes without conceptualization in the manner shown, one sees the Dharmakaya, for it is the very nature of being free from all conceptualizations. Seeing is remembering the Buddha, for it is the basis of the ten powers of the all-knowing one and the fearlessnesses, etc. What need to mention others? Now, I shall speak of the division of the body of Buddha-remembrance: The Sambhogakaya, which perfectly enjoys, has been explained as having twenty aspects. The other (Nirmanakaya) should be known as having eighteen. Here, the activities of these two are four. The results of those activities are six. Its essence is twofold, its causes are sevenfold. While abiding in equanimity, one should meditate on these. The Sambhogakaya is explained as having twenty aspects, beginning with what is called 'not form' and ending with what is called 'not seeing the wisdom of liberation.' Form is the general characteristic, and the signs and excellent marks are the specific characteristics, therefore they have been shown separately. By mentioning consciousness, it also includes the accompanying feelings, etc. This shows these five aggregates of maturation. Its cause is affliction. Affliction is also the nature of asceticism and generosity, etc. The cause of the five uncontaminated aggregates is also that, therefore it is shown in between. Discipline is of three kinds: the discipline of vows, the discipline of benefiting sentient beings, and the discipline of gathering virtuous dharmas. Samadhi, although it has three kinds with the distinction of having contamination, non-contamination, and tasting, here non-contamination is taken. Wisdom is included in the grounds such as great joy. Liberation is the abandonment of afflictions and the obscurations of knowledge. Seeing the wisdom of liberation is the all-knowing wisdom that is definitely liberated from the two obscurations. Alternatively, wisdom is wisdom itself. Seeing is the direct perceptions, etc. Starting with what is called 'not born,' the aggregates, elements, and sense bases are not

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྣམས་ནི། རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བཟུང་ངོ༌། །རིགས་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ། །རུས་ནི་གཽ་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའོ། །འཁོར་ནི་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །གནས་པ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཐོབ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་གཙོ་བོར་ཀུན་ནས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུན་མཐུན་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་མི་སྟོན་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །དེ་ལ་གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བའི་ཐབས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་མཛད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་ཅན་མེད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་བདག་མེད་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ། །བདག་གི་དོན་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཞན་གྱི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིའོ། །དེའི་དངོས་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཕྲིན་ལས་ཐ་མའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་སུ་མ་ཡིན། འདུལ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་དོ།། མཛད་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་

【汉语翻译】
直到“不是了知”之间的这些，应当知道是以十八种相来显示化身。出生是指受生于胎中。种姓是指释迦种姓等。血统是指乔达摩等。眷属是指声闻和菩萨，以及国王等。住处是指慈爱等，以及佛的住处等。获得是指获得为了获得一切智智的道。现证是指一切智智，因为在此主要的是完全通达的现证。烦恼是指贪欲等。蕴等是指有漏和无漏两种，应当各自相应地理解。所有这些都是世尊以调伏者的意乐差别来显示的。报身和化身这二者的事业，应当知道是宣说了四种相，从“不是了知”开始，直到“不是不说法”为止。其中，观察所化者的界、意乐、根、行等是了知。观察界等之后，宣说断除烦恼的方法是说法。报身和化身这二者所作的果，应当知道是宣说了六种相，从“不是自性清净”开始，直到“不是为了他者之义”为止。使自性清净是声闻们的。使他者清净是菩萨们的。使有情清净是对于补特伽罗有实执者们的。使无有有情清净是见到无我者们的。为了自己之义是声闻等们的。为了他者之义是菩萨们的。它的两种事物，应当知道是宣说了最终事业的体性为两种，即不是法，不是调伏，法是指经部等。调伏是指菩萨的调伏藏和声闻的调伏藏。所作的果之因。

【英语翻译】
These up to "not knowing" should be understood as the manifestation of the Nirmāṇakāya in eighteen aspects. Birth refers to taking residence in the womb. Lineage refers to the Śākya lineage and so forth. Clan refers to Gautama and so forth. Retinue refers to Śrāvakas and Bodhisattvas, as well as kings and so forth. Abode refers to loving-kindness and so forth, as well as the abode of the Buddhas and so forth. Attainment refers to attaining the path for attaining the wisdom of omniscience. Realization refers to the wisdom of omniscience, because here the main thing is the realization of complete understanding. Afflictions refer to desire and so forth. Skandhas and so forth refer to the two aspects of contaminated and uncontaminated, which should be understood accordingly. All of these are shown by the Blessed One through the distinctions of the intentions of those to be tamed. The activities of the Sambhogakāya and the Nirmāṇakāya are to be understood as being taught in four aspects, starting from "not knowing" and ending with "not not teaching the Dharma." Among these, observing the realms, intentions, faculties, conduct, and so forth of those to be tamed is knowing. Having observed the realms and so forth, teaching the method of abandoning afflictions is teaching the Dharma. The result of the actions of the Sambhogakāya and the Nirmāṇakāya is to be understood as being taught in six aspects, starting from "not being self-completely pure" and ending with "not being for the sake of others." Making oneself completely pure is for the Śrāvakas. Making others completely pure is for the Bodhisattvas. Making sentient beings completely pure is for those who have a strong attachment to individuals. Making the absence of sentient beings completely pure is for those who see no-self. For one's own sake is for the Śrāvakas and so forth. For the sake of others is for the Bodhisattvas. Its two entities are to be understood as the nature of the final activity being taught as two, namely, not Dharma and not Discipline. Dharma refers to the Sūtra Pitaka and so forth. Discipline refers to the Discipline Pitaka of the Bodhisattvas and the Discipline Pitaka of the Śrāvakas. The cause of the result of the actions.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གང་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། ལུས་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་སྟེ། ཐབས་འདིས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་བོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པས་འགྲུབ་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུའོ། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདག་གི་རྣམ་པར་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི། །དེ་མ་ཡིན་པར་མི་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པ་པོ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་ཏོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། སྒོམ་པ་པོ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གང་གིས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་
བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ནི་དམིགས་པ་ཁོ་ནར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང༌། ཡང་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །རྒྱུ་དང་བཅས་དང་འབྲས་བུར་བཅས། །ཡང་དག་ཏུ་ན་གང་མ་མཐོང༌། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་ཞེས་པ་ནི། བཤད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་ཉོན་མོངས་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཉི་ཤུ་གཉིས་སུ་བཞེད། །སྐྱེ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ཆོས་མི་སྟོན་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་བཅོ་ལྔ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེའི་རྒྱུའི་གྲངས་ནི་བཅོ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པར་མ་ཡིན་ཞེས

【汉语翻译】
能成就的原因被说成七种，从“身体不清净”开始，到“现在产生的行为不清净”为止。身体清净是指身体的三种行为完全清净。语言清净是指语言的四种行为完全清净。意清净是指意的三种行为完全清净。通过这种方法，能成就声闻等人的事业果报。菩萨们的果报是通过行为清净来成就的，行为是指十度。如果非常迅速，三个无数劫就能成佛，因此，这种行为需要很长时间才能清净，所以提到了最初的边际等。不是自我的形象，不是他人的形象，是指瑜伽士安住在等性中修习忆念佛陀，这被解释为不应该不这样做。提到“自我”是指修行者。提到“他人”是指所修习的对象和修习的方式。等性是指所修习的对象，如来，以及修行者瑜伽士，以及以色等任何形式所修习的对象，因为它们在真如中都是一味的，因此，忆念佛陀是修习三轮完全清净。
如果不这样做，就会堕入仅仅是目标。另一种方式是：或者圆满受用身，具有因和具有果，完全没有见到，那就是忆念佛陀。圆满受用有二十种，和前面一样。烦恼是指：在此解释的场合中，烦恼是指两种。果报被认为是二十二种，从“不生”开始，到“不说法”为止。那是化身的果报。它的因是十五种，圆满受用身的因的数量是十五，这是总结性的说法。从“不是为了使自我清净”开始，到“现在产生的行为不清净”为止。

【英语翻译】
The cause of what will be accomplished is said to be sevenfold, starting from "the body is not completely pure" and ending with "the behavior that arises now is not completely pure." The complete purity of the body means that the three actions of the body are completely pure. The complete purity of speech means that the four actions of speech are completely pure. The complete purity of mind means that the three actions of mind are completely pure. By this method, the fruit of the deeds of the Shravakas and others is accomplished. The fruit of the Bodhisattvas is accomplished by the complete purity of conduct, which refers to the ten perfections. If it is very fast, one can become a Buddha in three countless eons. Therefore, this conduct will be completely purified over a long period of time, so the initial limit and so on are mentioned. Not the form of self, not the form of others, means that the yogi should meditate on the remembrance of the Buddha while abiding in equality, which is explained as not to be done otherwise. Mentioning "self" refers to the practitioner. Mentioning "other" refers to the object to be meditated upon and the manner of meditation. Equality refers to the object to be meditated upon, the Tathagata, and the yogi practitioner, and whatever form is meditated upon, such as form, because they are all of one taste in Suchness. Therefore, the remembrance of the Buddha is the practice of completely purifying the three wheels.
If this is not done, one will fall into merely the object. Another way is: or the Sambhogakaya, with cause and with fruit, what is not seen perfectly, that is the remembrance of the Buddha. There are twenty kinds of Sambhogakaya, as before. Afflictions refer to: in the context of this explanation, afflictions refer to two kinds. The fruit is considered to be twenty-two kinds, from "not being born" to "not teaching the Dharma." That is the fruit of the Nirmanakaya. Its cause is fifteen, the number of causes of the Sambhogakaya is fifteen, this is the concluding statement. From "not to purify the self" to "the behavior that arises now is not completely pure."

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ཡན་ཆད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཅོ་ལྔ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གང་གི་ཕྱིར་ནི་ནན་ཏན་བྱེད། །ཇི་ལྟར་གང་ལ་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅིའི་ཕྱིར་ནན་ཏན་བྱེད་ཅེ་ན། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་གི་དོན་དང་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་རྣམ་པར་དག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། བདག་དང་གཞན་དང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་རོ། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་ནི་སེམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་དག་པ་འདི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཉིད་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང༌། བདེ་འགྲོའི་སྣོད་དུ་
འགྱུར་བར་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་དག་པ་འགྲོ་བས་དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་ནན་ཏན་བྱེད་ཅེ་ན། ཆོས་དང་འདུལ་བས་སོ། །གང་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི། ཟག་བཅས་ཅིག་ཤོས་བྱེ་བྲག་གིས། །བྱ་བ་རྣམ་གཉིས་ཤེས་པར་བྱ། །ཅིག་ཤོས་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཏེ། །དེ་ཡང་འདིར་སས་བསྡུས་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ཕྱིས་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མ་དག་ནི་སྔར་བཤད་བཞིན། །མ་ལུས་པར་བཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ད་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པས་བསྟོད་པར་མཛད་དེ། སར་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །གང་ཚེ་དེ་ལས་མ་འཐོབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་གཅིག་ཏུ་ངོས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་ས་འཐོབ་ལ། །གནས་སྐབས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་རྣམ་སྤོང་ན། །གཟུངས་ཀྱིས་འཐ

【汉语翻译】
是以上所说的。为什么是十五种呢？回答说：因为什么而精进？如何对什么以差别？为什么精进呢？为了自身完全清净，为了他者完全清净，为了有情完全清净，为了自利和他利。其中，自身完全清净是作为他者完全清净的方法，所以先说。因为菩萨们是以他者完全清净为主。这两种完全清净是舍弃烦恼和所知障的特征，自身和他者相互配合。这两种完全清净也都是心，所以在其后显示有情完全清净，有情就是心。或者依靠这两种完全清净，为了获得心完全清净，所以显示有情完全清净。使自身成为十力、无畏等功德的容器，是自利。使其他众生安住于三乘的功德，成为善趣的容器，是他利。因为清净行于二者之前，所以后来显示。如何精进呢？以法和律。对什么精进呢？那是：有漏他者以差别，应知二种行为。所谓“他者”是指无漏。显示了有漏的身体完全清净等。无漏是指行为完全清净。行为完全清净是指布施等波罗蜜多。此处应理解为以地概括。身体完全清净等行于行为完全清净之前，所以后来显示。其余的清净如前所说。应全部理解，这是词句的剩余部分。现在以叙述忆念佛陀的同义词来赞颂：是进入地的原因。何时未从彼获得，唯一认识为佛陀。获得佛陀的地的，所有状态中，完全舍弃魔的事业，以陀罗尼获得。

【英语翻译】
That's all that was said above. Why are there fifteen aspects? The answer is: For what reason does one strive diligently? How does one differentiate with respect to what? Why does one strive diligently? It is for the sake of purifying oneself completely, for the sake of purifying others completely, for the sake of purifying sentient beings completely, and for the sake of one's own benefit and the benefit of others. Among these, purifying oneself completely is a means of purifying others completely, so it is discussed first. This is because the main concern of Bodhisattvas is purifying others completely. These two kinds of complete purification are characterized by abandoning afflictions and the obscurations to knowledge. They should be applied in accordance with oneself and others. Both of these complete purifications are also the mind, so after that, the purification of sentient beings is shown, since sentient beings are the mind. Alternatively, relying on these two complete purifications, in order to attain the complete purification of the mind, the purification of sentient beings is shown. Making oneself a vessel for qualities such as the ten powers and fearlessness is one's own benefit. Making other beings abide in the qualities of the three vehicles and become vessels of good destinies is the benefit of others. Because purification precedes these two, it is shown later. How does one strive diligently? Through the Dharma and the Vinaya. With respect to what does one strive diligently? That is: 'The other with outflows, by distinction, one should know the two actions.' The term 'the other' refers to the outflowless. It shows the complete purification of the body with outflows, and so on. The outflowless is the complete purification of conduct. The complete purification of conduct refers to the perfections such as generosity. Here, it should be understood as being summarized by the term 'ground'. The complete purification of the body and so on precedes the complete purification of conduct, so it is shown later. The remaining purifications are as previously explained. 'One should grasp them all' is the remaining part of the sentence. Now, praising by stating the synonyms of the recollection of the Buddha: It is the cause of entering the ground. When one does not obtain it from that, one recognizes it solely as the Buddha. Upon obtaining the ground of Buddhahood itself, in all states, completely abandoning the deeds of Mara, one obtains through Dharani.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པར་མི་འགྱུར་གང༌། །ཐོབ་བྱ་གཞན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཤེས་པ་གང་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་མི་འཛིན་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པར་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོས་བསྡུས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་འདིས་འཇུག་པར་བྱེད་པས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཟུངས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། །དེར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འདུ་བའོ། །དེ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ནི་མི་སྐྲག་པའོ། །མི་སྐྲག་པ་ནི་ས་དང་པོ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པས་དེ་ལ་མི་འཇིགས་སོ། །དེ་གཟུངས་འདིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་སོ། །དེའི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པས་ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ།
དོན་དམ་པ་སྒྲུབ་པ་དེས་ནི་གཟུངས་འདི་ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་འདིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གདོན་མི་ཟ་བ་སྟེ། དེ་འཐོབ་པའོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདིས་ནི་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། ས་བརྒྱད་པ་ལ་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་བོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཡང་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གང་གི་རྩ་བ་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡིན་ནོ།། ཡང་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ནི་འདིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་ན་གཟུངས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ར

【汉语翻译】
什么不会改变？ 还有什么可以获得？ 凭借何种智慧，不会执著于一切法的实有和非有等自性？ 那就是以不执著一切法而信解行持的大地之大智慧。因为凭借它而进入，所以称为不执著一切法而入的随念佛陀。这显示了此陀罗尼是进入以信解行持的大地之大的因。一切法如实聚集是空性。在那里，一切法都聚集于它的自性中。其中的无畏是不恐惧。不恐惧是第一地，证悟它就不会恐惧。因为凭借此陀罗尼可以获得它，所以称为一切法如实聚集而获得无畏的陀罗尼。为什么呢？ 因为如是说，通过成办胜义谛。胜义谛是法身。成办胜义谛，此陀罗尼就显示为第一地等的因。凭借此陀罗尼，必定会成佛。如此，必定是不会被魔所夺的佛陀，即获得它。因此，称为为了获得必定而使一切意念圆满的等持。这显示了获得第八地等，在第八地获得必定。佛地也凭借此陀罗尼而获得。如此，世间和出世间的一切善根，什么是其根本因，那就是具足一切善根。它既是具足一切善根，也是不依赖于他者的智慧，不依赖于他者的智慧是自生的。或者，应当了知一切善根为不依赖于他者的智慧。证悟它，就是凭借此陀罗尼来证悟。因此，为了证悟一切善根为不依赖于他者的智慧，称为从法藏之族所生的，以妙相好而住，不可战胜的陀罗尼。世间和出世间的法……

【英语翻译】
What does not change? What else is there to be gained? By what wisdom does one not grasp the nature of all dharmas, such as existence and non-existence? That is the great wisdom of the great earth, which practices with faith in non-attachment to all dharmas. Because one enters through it, it is called the Buddha's mindfulness of entering into non-attachment to all dharmas. This shows that this dharani is the cause of entering into the great earth that practices with faith. The perfect gathering of all dharmas is emptiness. There, all dharmas gather in its nature. Fearlessness in it is not being afraid. Not being afraid is the first ground, and by realizing it, one is not afraid of it. Because one can obtain it through this dharani, it is called the dharani of obtaining fearlessness by perfectly gathering all dharmas. Why? Because it is said, by accomplishing the ultimate truth. The ultimate truth is the Dharmakaya.
Accomplishing the ultimate truth, this dharani is shown as the cause of the first ground and so on. By this dharani, one will definitely become a Buddha. Thus, definitely, it is the Buddha who will not be taken away by demons, that is, obtaining it. Therefore, it is called the samadhi that perfects all thoughts for the sake of obtaining certainty. This shows the attainment of the eighth ground and so on, and certainty is attained on the eighth ground. The Buddha ground is also attained by this dharani. Thus, all the worldly and transmundane virtues, whatever is the root cause of them, that is the one who possesses all virtues. It is both the one who possesses all virtues and the wisdom that does not depend on others, and the wisdom that does not depend on others is self-born. Alternatively, all roots of virtue should be understood as wisdom that does not depend on others. Realizing it is realizing it through this dharani. Therefore, in order to realize all roots of virtue as wisdom that does not depend on others, it is called the dharani that is born from the lineage of the treasure of Dharma, abides with excellent marks and signs, and is invincible. Worldly and transmundane Dharma...

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་ཀྱི་གཏེར་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེ་ཉིད་རིགས་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང༌། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་གནས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏེར་གྱི་རིགས་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་ན། །གཞན་སུ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུངས་འདིའི་གནས་པ་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལས་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པར་སྤོང་བ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །དེ་ཕྱིར་དམ་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་དོ། །འདིས་ཀུན་ནས་སྔོན་དུ་ཚོལ་བས་ན། དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལྟ་
བས་ན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གཟུངས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དེ་དག་གིས་གཟུངས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང༌། ཡང་ན་དད་པས་མོས་ལ་སོགས། །དབང་དུ་མཛད་དེ་གོ་རིམས་བཞིན། །མིང་རྣམ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི། །དོན་དང་མཐུན་པར་གསུངས་པ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དད་པས་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་དང་པོ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་གཉིས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་ལ་མི་འཇིགས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་གསུམ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་བཞི་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པས། ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་བོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནན་ཏན་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐམ་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མིང་ལྔ་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་ཚེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གོམས་པས་བདུད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ད

【汉语翻译】
一切的宝藏是佛陀薄伽梵。那本身就是种姓，是相好和妙好的出生之处。那些从法宝的种姓中产生的相好和妙好，其他任何人也无法胜过此陀罗尼的住处，这是词句的组合方式。从这里，安住于信解行地等一切阶段的瑜伽士，也能获得彻底舍弃魔业。为什么呢？因此被称为殊胜，即佛陀本身。因为以此完全先行寻求，所以完全寻求殊胜即是空性，对此是智者。因此，因为是善于完全寻求殊胜者，所以是名为“完全超越一切魔业”的陀罗尼。以这些名称，显示了陀罗尼是获得一切意义之因，因此是意义重大的。另一种方式是：或者以信心信解等，以作主的方式按照次第，这五个名称，是与意义相符而宣说的。像这样，以作主于信心信解者的方式宣说了第一个名称，因为他们进入不执持一切法。以作主于获得无生法忍的人们的方式宣说了第二个名称，因为他们获得对一切法如实聚集的不畏惧。以作主于不退转者的方式宣说了第三个名称，因为他们获得唯一决定。以作主于一生所系者的方式宣说了第四个名称，因为他们以不依赖他者的智慧证悟了一切善根，所以一切如是宣说都能成就。或者，当证悟一切事物时，为了成办一切善根，即福德和智慧之聚的体性，成办不依赖他者的智慧。成办，是指精进，由此一切如是宣说都能成就。以作主于有边者的方式宣说了第五个名称，因为他们在菩提树下获得菩提之时，由于习惯于空性，所以能完全超越一切魔业。

【英语翻译】
The treasure of all is the Buddha Bhagavan. That itself is the lineage, the place of birth of the marks and the excellent signs. Those marks and excellent signs that arise from the lineage of the treasure of Dharma, no one else can overcome the abode of this dharani, this is how the words are arranged. From this, yogis who abide in all stages such as the ground of practice with faith, will also attain the complete abandonment of the works of Mara. Why? Therefore it is called excellent, that is, the Buddha himself. Because by this one seeks completely in advance, therefore completely seeking the excellent is emptiness, to which one is wise. Therefore, because one is skilled in completely seeking the excellent, it is the dharani called "completely transcending all the works of Mara." By these names, it is shown that the dharani is the cause of attaining all meanings, therefore it is shown to be of great meaning. Another way is: or by faith, devotion, etc., by making them the masters in order, these five names are spoken in accordance with the meaning. Like this, by making those with faith and devotion the masters, the first name is spoken, because they enter into not grasping all dharmas. By making those who have attained forbearance of non-arising dharmas the masters, the second name is spoken, because they attain fearlessness in the true gathering of all dharmas. By making the non-returning ones the masters, the third name is spoken, because they attain the one certainty. By making those who are bound by one lifetime the masters, the fourth name is spoken, because they realize all the roots of virtue with wisdom that does not depend on others, therefore all that is spoken is accomplished. Or, when realizing all things, in order to accomplish all the roots of virtue, that is, the nature of the accumulation of merit and wisdom, one accomplishes wisdom that does not depend on others. Accomplishing means diligence, and from that, all that is spoken will be accomplished. By making those with extremes of existence the masters, the fifth name is spoken, because when they attain enlightenment only under the Bodhi tree, because of being accustomed to emptiness, they will completely transcend all the works of Mara.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡང་དག་བསྟན་པས་ཀྱང༌། །གདུལ་བ་རྣམས་ནི་འཇུག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེས་ཕན་ཡོན་ཡང་དག་གསུངས། །ཆོས་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བའི། །དབང་མཛད་འདི་ཡི་ཕན་ཡོན་གཉིས། །རྒྱལ་བས་
གསུངས་ཏེ་སྔ་མ་སྔ། །ཕྱི་མ་པོ་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། །གདུལ་བའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕན་ཡོན་སྔ་མ་སྟེ། འཐད་པ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།། ཕྱི་མ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཕན་ཡོན་ཕྱི་མ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་གཉིས་ཀ་ཡང༌། །ཆོས་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲང་བའི། །ཕྱི་མ་སྔ་མའི་བཏགས་པ་ཡིན། །ཕྱི་མ་ཡི་ནི་གཉི་ག་དངོས། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་སྔ་མ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། སྔ་མ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དངོས་ཡིན་ལ། ཕན་ཡོན་ཕྱི་མ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཤས་ཀྱིས་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་གཉི་གས་ལྷུར་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དངོས་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ས་དང༌། །མི་འཇིགས་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་དང་མངོན་ཤེས་དང༌། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པའམ། །དེ་དག་མཐའ་ཡས་ཐབས་རྣམས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་སྒོས་བསྒྲུབ་པའི། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །སྟོབས་ནི་གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུའོ། །ས་ནི་མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ཡན་ཆད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཀུན་དུ་འོད་མན་ཆད་ས་བཅུ་གཉིས་སོ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་ས་བཅུའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྡུའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་རྣམས་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང༌། བཤོལ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མཐའ་ཡས་པ་འདི་དག་ཐམས་
ཅད་སྒྲུབ་ཅིང་རྫོགས་པར་བྱེད

【汉语翻译】
舍利子，菩萨们以“何等”等语，显示利益，又以如实显示果报，能令被调伏者趣入。是故，能仁以慈悲如实宣说利益。以法与信随行之，此等自在之二种利益，如来已说，前者为前，后者则为后。所调伏之相有两种，即随法行与随信行。其中，前者以随法行之自在而显示前者之利益，即显示具有道理者。后者以随信行之自在而显示后者之利益，即以偈颂显示。又或者，两种利益，皆为以法与信随行之，后者为前者的假名，后者二者为真实。又或者，前者之利益，以具有道理之故，前者为随法行之真实，后者之利益则为假名，因彼等亦以部分利益而饶益之故。后者随信行者，则以二种利益而盛大地饶益之故，为真实。力量与到彼岸地，无畏功德等，解脱门与神通，以及禅定陀罗尼门无量，彼等无量方便之，成办者为何，是故以无量方式成办之，称为陀罗尼。力量者，即知是处非处之力量等十种。到彼岸者，即布施等十种。地者，即从胜解行地乃至佛地普光以下之十二地。无畏者，即十地。等等之语，则摄集三种念住与大悲，以及十八不共佛法与慈爱等功德。解脱门者，即大悲与无缓等。神通者，即天眼等五种。禅定者，即虚空藏等。陀罗尼门者，即于甚深法忍耐之陀罗尼门等。何以故，此等无量一切，皆成办且圆满

【英语翻译】
Shariputra, Bodhisattvas show the benefits with words such as "what kind," and also by truly showing the results, they can cause those who are to be tamed to enter. Therefore, the Able One truly speaks of the benefits with compassion. Those who follow with Dharma and faith, these two benefits of freedom, the Tathagata has said, the former is the former, and the latter is the latter. There are two aspects of those to be tamed, namely following the Dharma and following faith. Among them, the former shows the former benefit by the freedom of following the Dharma, that is, showing those who have reason. The latter shows the latter benefit by the freedom of following faith, that is, showing with verses. Or, both benefits are those who follow with Dharma and faith, the latter is the nominal of the former, and the latter two are real. Or, the former benefit, because it has reason, the former is the reality of following the Dharma, and the latter benefit is the nominal, because they also benefit it with partial benefits. The latter, those who follow faith, are real because they benefit greatly with two kinds of benefits. Powers and going to the other shore, grounds, fearless qualities, etc., doors of liberation and superknowledges, and countless doors of samadhi and dharani, whatever accomplishes these countless methods, therefore, accomplishing in countless ways, is called dharani. Powers are the ten powers such as the power of knowing what is and is not. Going to the other shore is the ten such as generosity. The grounds are the twelve grounds from the ground of practice with aspiration up to the Buddha ground, down to Universal Light. Fearlessness is the ten grounds. The word "etc." gathers the three mindfulnesses and great compassion, as well as the eighteen unshared qualities of the Buddha and the qualities such as loving-kindness. The doors of liberation are great compassion and non-delay, etc. Superknowledges are the five such as the divine eye. Samadhis are the treasury of space, etc. The doors of dharani are the doors of dharani of patience with the profound Dharma, etc. Why is it that all these countless things are accomplished and perfected?

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་ཕྱིར། སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར། སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བསྒྲགས་སོ། །འདིར་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཡིན་པའམ་ཡང་ན་གཟུངས་དོན་སྟོན་པ་ཡི། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་འདི་ཉིད་ལ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་རྣམས། །ཆུང་དང་འབྲིང་ལ་སོགས་ལྡན་པས། །གཟུངས་ཀྱི་དོན་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་གང༌། །དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཉིད་དུ། །མཚུངས་ཏེ་དུས་ནི་ཐ་དད་དོ། །བྱང་ཆུབ་མྱུར་བ་ཉིད་གསུངས་གང༌། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དགོངས། །གང་གི་ཚེ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ། འདིར་གཟུངས་ཉིད་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་བཟུང་བ་དེའི་ཚེ་ནི། དོན་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཡང་འདིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་ལ་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ལ་འདིར་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར་གཟུངས་བ་དེའི་ཚེ་ནི། སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་འདིའི་དོན་གང་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པའམ། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའམ། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆུང་དུའམ། འབྲིང་ངམ། ཆེན་པོའམ། གཅིག་པུའམ། གཉིས་སམ། མཐའ་དག་གིས་ཐོབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུངས་ཐོབ་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སེམས་དཔའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོར་བསྟན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཚུངས་སོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་ནི་ཕྱིར་ནུར་བ་སྟེ། འཁོར་བ་དང༌། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཡོད་པ་དག་ནི་ཕྱིར་ལྡོག་པའོ། །ཕྱིར་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པ་
དག་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དུས་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་གང་དག་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆེན་པོས་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཐོབ་པ་དེ་

【汉语翻译】
因此，宣说了名为“成就无边门陀罗尼”。或者，因为如是所示的这一切都成就无边，因此，宣说了名为“以无边门成就”。在此，是指意义的陀罗尼，或者是指显示陀罗尼意义的，文字的集合就是这个。被认为是称为陀罗尼。从听闻等产生的知识，具有小和中等，获得陀罗尼的意义之后，成为菩提萨埵的那些，在不退转性上，是相同的，只是时间不同。所说的成佛迅速，那是考虑到其他的。何时名为“以无边门成就的陀罗尼”，此时，陀罗尼本身被认为是忆念佛陀的特征时，所谓获得意义，此处的意义之声是指显示自性，自性在此是指忆念佛陀本身。何时，将显示陀罗尼意义的文字集合，在此认为是陀罗尼时，以无边门成就的陀罗尼，其意义在于作为陈述者的自性而存在，那也是忆念佛陀本身，获得它，是指从听闻产生的知识，或者从思考产生的，或者从禅修产生的，小的，或者中等的，或者大的，或者单独的，或者两个的，或者全部获得的，成为菩提萨埵的那些。通过对众生修习菩提的形象，就是菩提萨埵们，他们通过获得陀罗尼，对一切众生修习空性的形象。或者，应该将“萨埵”这个词看作是指事物，所有这些都是不退转的。退转是指退缩，堕入轮回和声闻等菩提中。拥有那些的就是退转者。不是退转者

【英语翻译】
Therefore, it is proclaimed as the "Dharani that Accomplishes Limitless Doors." Or, because all of these, as shown, accomplish limitlessness, it is proclaimed as "Accomplishing with Limitless Doors." Here, it refers to the dharani of meaning, or the collection of letters that shows the meaning of the dharani is this itself. It is considered to be called dharani. The knowledge arising from hearing, etc., possessing small and medium, etc., after obtaining the meaning of the dharani, whoever becomes a Bodhisattva, in terms of non-retrogression, they are the same, only the time is different. What is said to be quick enlightenment, that is considered in relation to others. When it is called "The Dharani that is Accomplished by Limitless Doors," at this time, when the dharani itself is regarded as the characteristic of remembering the Buddha, the so-called obtaining meaning, the sound of meaning here refers to showing the essence, and the essence here refers to remembering the Buddha itself. When the collection of letters that shows the meaning of the dharani is considered here as the dharani, the meaning of this dharani that is accomplished by limitless doors lies in existing as the nature of the speaker, and that is also remembering the Buddha itself, obtaining it refers to the knowledge arising from hearing, or from thinking, or from meditation, small, or medium, or large, or alone, or two, or all obtained, whoever becomes a Bodhisattva. By meditating on the form of enlightenment for sentient beings, they are Bodhisattvas, and they, by obtaining the dharani, meditate on the form of emptiness for all sentient beings. Or, the word "Sattva" should be regarded as referring to things, all of these are the same in being non-retrogressive. Retrogressive means shrinking back, falling into samsara and the enlightenment of Shravakas, etc. Those who possess those are retrogressive. Those who are not retrogressive

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
དག་གི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དུས་ནི་རིང་བའོ། །འབྲིང་གིས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་བའོ། །ཆུང་ངུས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཤིན་ཏུ་རིང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མྱུར་བའི་ཚིག་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུངས་ཀྱི་དོན་ཐོབ་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ནི་གཏན་ཚིགས་དྲི་བ་བསྟན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཤཱ་རིའི་བུ་འདིར་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བའོ། །དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་པ། །འདིར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པར་བསྒྲགས། །དམིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཕྱིར།། དམིགས་པ་མེད་པའང་རིགས་ལྡན་མིན། །དངོས་པོ་དམིགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་ན་མི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚེ་འདི་ལ་དམིགས་མེད་པའི། །སྤྱོད་པ་ཆེན་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ཉིད་ཡང་དག་ཤེས་དེའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་མི་འགྲུབ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྤྱོད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་དམིགས་པ་མེད་པས་སོ། །ཆེན་པོ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པ་སྡུད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་མི་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གཟུངས་
དེ་ལས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁྱོད་ཀྱིས་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ། །སྤང་བ་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་ཉིད། །དེ་ཡི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་ཅི་བདེར་སྒོམས་པར་གྱིས། །དེ་ཕྱིར་འདིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་ངེས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་བའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །གནས་དང་གནས་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། གོམས་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
那些获得菩提的时间是漫长的。中等根器者获得菩提的时间是极其漫长的。下等根器者获得菩提的时间是极其极其漫长的。同样，对于由思所生等，也应相应地进行类比。所说的“快速”之词，是指除了获得陀罗尼之义的菩萨之外，其他的菩萨获得菩提的时间而言的。为什么呢？这表示了理由的提问。世尊开示“理由，舍利子，在此”等语，是与具有无所缘行境的陀罗尼相结合的。“一切所缘皆非有，于此宣说无所缘，非有所缘之故，无所缘亦非合理。”对于无所缘的事物，所缘即是一切所缘，对于那不存在的，世尊在此开示为无所缘，因为没有可缘之事物。仅仅是无所缘还不够，因为无所缘的缘故，无所缘也是，真实而言，仅仅是不可缘，因为没有可否定的事物。何时于此无所缘，广大行境若生起，彼即真实智，是故于彼何不成？行境是先前所说的无所缘。广大是因为汇集了各种各样无边无际的功德。因为那是不欺骗的缘故，是真实的智慧，何时存在于此，那就是具有无所缘行境者。如此的陀罗尼，从中有什么不能成就呢？一切都会成就，这是总结性的结尾。您已断除一切过失，忆念佛陀本身，是其对治之法，因此，请随心所欲地修习。因此，此处确定是佛陀一切法与功德之宝藏，佛陀之法是不共之法。佛陀之功德是与声闻等共同的，或者仅仅是佛陀之法。知晓处与非处的力量等是功德，应当习惯。

【英语翻译】
The time to attain enlightenment for those is long. The time to attain enlightenment for those of medium capacity is extremely long. The time to attain enlightenment for those of lower capacity is extremely, extremely long. Similarly, for those arising from thought, etc., one should apply accordingly. The word "quickly" refers to the time it takes for bodhisattvas other than those who have attained the meaning of the dharani to attain enlightenment. Why is that? This indicates the question of reason. The words "Reason, Shariputra, here" are combined with the dharani that possesses the conduct of no object of focus. "All objects of focus are non-existent, here it is proclaimed as no object of focus, because there is no object of focus, no object of focus is not reasonable either." For things without an object of focus, the object of focus is all objects of focus, and for that which does not exist, the Blessed One has shown here as no object of focus, because there is nothing to focus on. It is not merely no object of focus, because of no object of focus. No object of focus is also, in truth, only non-focus, because there is nothing to negate. When there is no object of focus here, if great conduct arises, that is true knowledge, therefore what is not accomplished in it? Conduct is the previously stated no object of focus. Great is because it gathers various kinds of infinite qualities. Because that is not deceiving, it is true wisdom, when it exists here, that is the one who possesses the conduct of no object of focus. Such a dharani, what will not be accomplished from it? Everything will be accomplished, that is the concluding remark. You have abandoned all faults, remembering the Buddha himself, is its antidote, therefore, please meditate as you please. Therefore, here it is certain to be the treasure of all the Buddha's Dharma and qualities, the Buddha's Dharma is the uncommon ones. The Buddha's qualities are common with the Shravakas, etc., or only the Buddha's Dharma. The power of knowing what is and is not, etc., are the qualities, one should become accustomed to.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་གཏེར་ནི་རྒྱུ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཡང་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་ངེས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏེར་ངེས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་ལུས་པ་སྤོང་བ་ནི་དེའི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་བདེར་སྒོམས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ལ། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་གོམས་པའི་མི་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་གནས་སོ། །འདི་ལྟར་གང་ལ་གང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ན་མེ་ལྕེའི་ཚོགས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིད་ལ་གོམས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཤས་ཆེ་བ་ཡོད་དོ། །རིགས་པར་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པས་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་
འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མ་ཟད་དེ། འདི་ནི་རྒྱུ་ཉེ་བར་གནས་པས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཆོག་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མཆོག་སྟེ། འདི་ལྟར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མཆོག་དང་ལྡན། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུའི། །ཁྱད་པར་འདི་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པའི་མཚན་ཉིད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཉིད་ལས་ཐོབ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འཐད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕན

【汉语翻译】
之故。彼等之宝藏乃因，即决定也。又，于彼处有佛之法与功德一切，故为佛之法与功德一切之宝藏，即一切智智。彼决定者，乃佛之法与功德一切之宝藏决定也。何以故？以断除一切法之过失，乃彼之对治，唯是念佛之故。如是，世尊作是念：汝当随乐修习。如是，贪等烦恼之障，乃以于事物之显现执着为先导者。于事物之显现执着，亦是所知障。念佛乃由一切法之自性门而断除彼者。是故，于念佛串习其心之人，则烦恼及所知障二者皆不生也。如是，于何者有何者之相违品，以胜伏之分大者，则于彼无彼。如大海中无火焰之聚。念佛串习其心，则烦恼及所知障之相违品，以胜伏之分大者有之。以理随成故，速疾证得无上正等菩提，不仅如是而已。此乃以因近住故，亦应领解。为由此即能获得一切菩萨行之殊胜差别之故，如是说。差别殊胜者，乃差别最胜也。如是，以三轮清净之故。布施等具最胜。圆满菩提因之。差别由此能获得。布施之物与布施者与受者等不可得故。布施等清净者，乃彼也。以彼无相违品之垢染故。由此极殊胜之布施等行之体性，无上菩提之作者，由此即能获得也。如是，具义利之利

【英语翻译】
Therefore. The treasure of these is the cause, which is certain. Moreover, since all the Buddha's Dharma and qualities are present there, it is the treasure of all the Buddha's Dharma and qualities, namely, the wisdom of omniscience. That certainty is the certainty of the treasure of all the Buddha's Dharma and qualities. Why? Because abandoning all the faults of Dharma is the antidote to it, solely through mindfulness of the Buddha. Thus, the Blessed One thought: You should meditate as you please. Thus, the obscuration of afflictions such as attachment is one that is preceded by manifest attachment to things. Manifest attachment to things is also the obscuration of knowledge. Mindfulness of the Buddha is what eliminates it through the door of the nature of all dharmas. Therefore, for a person who is accustomed to mindfulness of the Buddha, neither afflictions nor the obscuration of knowledge will arise. Thus, whatever has a greater share of overcoming its opposing side, that does not exist in it. Just as there is no collection of flames in the ocean. Mindfulness of the Buddha is accustomed to the mind, and the opposing side of afflictions and the obscuration of knowledge has a greater share of overcoming it. Because it is quickly attained by reason, it will quickly attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, not only that. This should also be understood because the cause is near. It is said that this is because one can obtain the supreme distinction of all the practices of the Bodhisattva from this. The supreme distinction is the supreme distinction. Thus, because the three circles are completely pure. Giving and so on are endowed with the supreme. The cause of perfect enlightenment. The distinction can be obtained from this. Because the object of giving, the giver, and the receiver, etc., are unattainable. Giving and so on are pure, that is it. Because it is free from the defilement of the opposing side. Therefore, the nature of the practice of giving and so on, which is extremely distinguished, the agent of unsurpassed enlightenment, can be obtained from this. Thus, the benefit of meaning

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་ཡོན་བསྟན་ནས། ཕན་ཡོན་གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། འདིར་ནི་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ཡིས། །ཡི་གེའི་དོན་དང་གཉི་ག་ཡི། །གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཀའ་སྩལ་ཏེ། །ཅི་རིགས་པར་ནི་སྦྱར་བར་ཟད། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །གཟུངས་རྣམས་ཀུན་ལ་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཁ་ཅིག་དག་ནི་དུས་གཞན་ལས། །དགོངས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་ཡིན། །ཡི་གེའི་གཟུངས་ནི་གཟུངས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། ཁར་བ་བསད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ནི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །གཉི་གའི་གཟུངས་ནི་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་དོ། །གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་བོ་འདི་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནི། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤྱིར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སྐྱེས་བུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུངས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །བྱེ་བྲག་ནི་འདི་ཡོད་དེ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར། མཉམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་དུས་དང་དོན། །གང་ཟག་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡི། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུབ་པའི་གསུང༌། །ཅི་རིགས་པར་ནི་རྟོགས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་
སྟེ། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ང་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་གདོད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་མོའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། སྦྱིན་པ་ཡིས་ནི་དགའ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་མཛད་ནས། ཡང་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པས་ཕན་ཚུན་དག་ཏུ་བརྟེན་དེ་དག །གཞན་དང་གཞན་ལ་གུས་པར་མི་འགྱུར་བས། །སངས་རྒྱས་མཁས་པ་བག་ཆགས་སྤངས་རྣམས་ནི། །དེ་འདྲར་བརྟེན་པ་དེ་དག་བསྔགས་མི་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྨོད་པར་མཛད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགོངས་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་གིས་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་གསུང་རབ་ཀྱི་མདུད་པའི་གནད་རྣམས་བཤད་པར་བྱའོ། །དགོངས་པ་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ནི་ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པ

【汉语翻译】
从利益方面开示后，又宣说了其他的利益。在此，能仁王以文字、意义和二者的陀罗尼的利益作了开示，只是为了能恰如其分地结合。或者说，所有的利益都应当对所有的陀罗尼进行解说，有些只是在其他时间里的密意。文字的陀罗尼是显示陀罗尼意义的文字，如杀死冰雹等。意义的陀罗尼是忆念佛。二者的陀罗尼就是二者本身。这三种陀罗尼的利益，在此世尊总的作了开示。有智慧的人只是为了恰如其分地结合。或者说，所有的利益都是所有陀罗尼的。差别是这样的：有些应当解说为是对其他时间的密意。比如，所谓平等、时间和意义，所谓其他人，应当以这些密意来恰如其分地理解能仁的言教。应当从四个方面领会世尊的密意。所谓对平等性的密意，比如世尊说：我不会从圆满正等觉中退转等等。所谓对其他意义的密意，比如世尊说：在供养了恒河沙数般的佛世尊后，才能证悟宣说大乘之最甚深意义等等。所谓对其他人的密意，比如世尊说：布施令人喜悦等等，赞叹布施等后，又依于某些人，由于布施，布施互相依赖，他们不会互相恭敬，因此佛陀智者舍弃习气者，不赞叹依赖于此等者。等等，像这样对布施等本身进行呵责。应当以这四种密意来解说能仁王的经藏的要点。开示密意的必要是因为担心文字繁多。

【英语翻译】
After explaining the benefits, other benefits were also spoken. Here, the King of Sages has revealed the benefits of the Dharani of letters, meanings, and both, just to be able to combine them appropriately. Or rather, all the benefits should be explained for all the Dharanis, some are just the intent in other times. The Dharani of letters is the letter that shows the meaning of the Dharani, such as killing hail, etc. The Dharani of meaning is the recollection of the Buddha. The Dharani of both is the two themselves. The benefits of these three types of Dharani, here the Blessed One generally revealed. A wise person is only to combine them appropriately. Or rather, all the benefits belong to all the Dharanis. The difference is this: some should be explained as the intent for other times. For example, so-called equality, time and meaning, so-called other people, the teachings of the Sage should be understood appropriately with these intentions. The intention of the Blessed One should be understood in four ways. The so-called intention for equality, for example, the Blessed One said: I will not turn back from the perfect complete enlightenment, etc. The so-called intention for other meanings, for example, the Blessed One said: After offering to as many Buddhas as the sands of the Ganges, one will realize the most profound meaning of explaining the Great Vehicle, etc. The so-called intention for other people, for example, the Blessed One said: Giving makes one happy, etc., after praising giving, etc., and also relying on some people, because of giving, giving relies on each other, they will not respect each other, therefore the wise Buddhas who have abandoned habits do not praise those who rely on such. Etc., like this, the giving itself is blamed. The key points of the King of Sages' scriptures should be explained with these four intentions. The necessity of revealing the intention is because of the fear of many words.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ས་མ་བཤད་དོ། །སྐབས་འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ཏེ་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་གཞན་ལ་དགོངས་པས་ཀྱང་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་བདག་གིས་མ་སྦྱར་རོ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་འདིར་ཁ་ཅིག་ཏུ། །མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཅན་གྱིས་ནི། །གཟུངས་ཞེས་པ་ནི་ཆེན་པོ་ཡི། །ཆེན་པོའང་ཡིན་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུངས་ལ་དམིགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པ་ལ་གཟུངས་ཞེས་བྱ་བར། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་མཁས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། མི་སྡུག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དོན་བསྡུས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་དེའི་ཕན་ཡོན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདི་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ། ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་དོགས་མེད་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་འདི་ཐོས་ན་
སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། འདི་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་སྟོང་པ་ལ། །བྱང་ཆུབ་ཆེད་དུ་སྤྲོས་མི་བྱེད། །ཆོས་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པོ་སྙམ་དུ་དམིགས་པ་ནི་སྤྲོས་པའོ།། འདིས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུག་པར་མི་བྱེད་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁྲུག་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡང་དག་པར་སྟོང་པའང་མ་ཡིན། མི་སྟོང་པའང་མ་ཡིན་ན། དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུག་པའོ། །འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡང་དག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཕྱིར་གཟུངས་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དངོས་དང་བརྒྱད་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་ཕན་ཡོན་འདི་ནི་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང་མཐུན་མཐུན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུ་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གཟུངས་སྨོས་པས་རབ་ཀྱི་མཐའ་ལ་གནས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཟུང་ངོ༌། །མདོ་སྡེ་འདི་ནི་མཉན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་གསུམ་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་འཐོབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་འབྱོར་པ་འཐོབ་པ་དང་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཚེ། འདི་ལ་གཟུངས་ནི་ཟད་པ་མེད། །ཅེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཆེ་ན་གཟུངས་སྨོས་པ་མངོན་སུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ལ། གཞན་གཉིས

【汉语翻译】
未完说。此处有些地方是考虑到其他时间而显示利益。也考虑到其他人而显示，那是因为清楚的缘故我没有添加。陀罗尼这个词，在有些地方，怙主大悲者说：陀罗尼是伟大的，也是伟大的。对陀罗尼的专注处于智慧的顶端，被称为陀罗尼。为了众生的利益，精通的薄伽梵在有些地方说，就像不净观一样。这样显示了意义的总结后，现在要分别考察其利益的偈颂，思考这些是空性还是非空性。对诸法是空性没有怀疑，听到此经部，就想只是空性。这是显示没有疑惑的利益。对于诸法是空性，不为了菩提而造作。因为诸法和菩提没有自性。认为这些能获得菩提是造作。这显示了没有专注的利益。如果不扰乱法界，扰乱法界就是颠倒地执着。像这样，法界既不是真实地空，也不是不空，因此执着于空性等的自性就是扰乱。这显示了真实通达法界自性的利益。因此会获得陀罗尼。这指的是意义的陀罗尼，这是以文字陀罗尼的利益，直接和间接的差别来显示的。或者，这个利益也可以分别对应于三种陀罗尼。当显示为意义陀罗尼的利益时，提到陀罗尼，就理解为处于极端的陀罗尼的智慧。这部经应该听闻，这显示了文字陀罗尼的三种利益，是从考虑其他时间的角度来显示的。获得陀罗尼，获得智慧的财富，以及获得菩提。或者，在任何时候，如果说“此处的陀罗尼是不会穷尽的”，那么陀罗尼的提及就是直接的利益，另外两个。

【英语翻译】
That is not the end of the discussion. In some instances here, the benefits are shown with other times in mind. It is also shown with other individuals in mind, but I have not added that for the sake of clarity. In some instances, the Protector, the Compassionate One, has stated that the term "dhāraṇī" is great, and is also great. To focus on dhāraṇī is to be situated at the limit of wisdom, which is called dhāraṇī. The Bhagavan, who is skilled in the welfare of sentient beings, has said in some instances, like the impure. Having thus shown the condensed meaning, now we must examine each of the verses of its benefits, wondering whether these are emptiness or not. There is no doubt that phenomena are empty, and upon hearing this sutra, one thinks that it is only emptiness. This shows the benefit of being without doubt. For phenomena that are empty, one does not elaborate for the sake of enlightenment, because phenomena and enlightenment have no nature. To focus on the thought that these can attain enlightenment is elaboration. This shows the benefit of being without focus. If one does not disturb the realm of phenomena, disturbing the realm of phenomena is to be manifestly attached to what is upside down. Thus, the realm of phenomena is neither truly empty nor non-empty, so to grasp at the nature of emptiness and so forth is to disturb it. This shows the benefit of truly understanding the nature of the realm of phenomena. Therefore, one will attain dhāraṇī. This refers to the dhāraṇī of meaning, which is shown by the difference between the direct and indirect benefits of the dhāraṇī of letters. Alternatively, this benefit can also be applied to all three types of dhāraṇī in a consistent manner. When it is shown as the benefit of the dhāraṇī of meaning, the mention of dhāraṇī is taken to mean the wisdom of the dhāraṇī that is situated at the extreme of excellence. This sutra is to be listened to, which shows the three benefits of the dhāraṇī of letters from the perspective of considering other times: attaining dhāraṇī, attaining the wealth of wisdom, and attaining enlightenment. Or, at any time, if one says, "The dhāraṇī here is inexhaustible," then the mention of dhāraṇī is a direct benefit, and the other two...

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ནི་དུས་གཞན་དགོངས་པའོ། །ཡང་ན་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་རྣམ་གཉིས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོན་ཏན་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་ཟད་པའོ། །གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། འཚོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་
པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་མ་བརྗེད་པའོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་ཕན་ཡོན་དེ་གཉི་ག་མངོན་སུམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་ནི་བསྒོམ་པའོ། །མཆོག་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཕན་ཡོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། མཆོག་སྨོས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དང་ཚིག་འབྲུས་བསྐྱོད་ཀུན་གྱི། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི། དེ་དག་གིས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱི་དཔེ་ནི་མཐའ་ཡས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་སྨོས་པ་ནི་ཚིག་དང་ཚིག་གི་དོན་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་མཆོག་གི་ཆོས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དོན་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚིག་གང་དག་གིས་གསལ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་བསྐྱོད་དེ། འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཚིག་འབྲུ་སྨོས་པས་ནི་ཚིག་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །འདིའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་ཇི་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་མཆོག་གི་ཆོས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཚིག་འབྲུ

【汉语翻译】
པོ་是考虑其他时间。或者，这是三种陀罗尼的利益。文字陀罗尼的利益是三种。意义陀罗尼的是两种。智慧陀罗尼的被显示为一种。因为功德无尽，所以是无尽的。通过“陀罗尼”等，文字陀罗尼的利益通过考虑其他时间的方式被显示为两种：由于远离了所有空性、无生、无断等恐惧，所以是无畏，并且听闻了遍布十方的诸佛所说的法。忆持是不忘。意义陀罗尼的利益仅仅是显现的，忆持是修习。通过“殊胜之法”这个词，文字陀罗尼的利益被显示为考虑其他时间。另一种是显现的利益。这显示了获得四种各别正知。其中，通过“殊胜之法”这个词，显示了法各别正知。通过说“一切意义”，显示了义各别正知。通过说“一切词语”，显示了决定词各别正知。通过说“如太阳的光芒有多少”等，显示了辩才各别正知。说“殊胜”是为了显示是佛种姓的各别正知。词语“通过意义和词语的推动一切”是因为它们使人进入法各别正知。太阳光芒的比喻是为了显示是无边无际的。说“词语”是为了忆持词语和词语的意义。或者，殊胜之法是了知空性的法。一切意义是空性，因为那是所有事物的自性。那些通过哪些词语来阐明它，通过那些词语来推动，意思是进入。说“词语”是为了显示词语。显示这的原因是“有多少”等。或者，殊胜之法是超越世间的法，词语

【英语翻译】
po is considering other times. Alternatively, this is the benefit of all three types of dharanis. The benefit of the letter dharani is threefold. The meaning dharani has two benefits. The wisdom dharani is shown as one. Because the qualities are inexhaustible, it is inexhaustible. Through "dharani" and so on, the benefit of the letter dharani is shown in two ways by considering other times: because it is free from all fears such as emptiness, non-existence, and non-interruption, it is fearlessness, and hearing the teachings of the Buddhas who abide in the ten directions. Retention is not forgetting. The benefit of the meaning dharani is only manifest, retention is practice. Through the term "supreme dharma," the benefit of the letter dharani is shown as considering other times. The other is the manifest benefit. This shows that four kinds of individual correct knowledge are obtained. Among them, through the term "supreme dharma," the individual correct knowledge of dharma is shown. By saying "all meanings," the individual correct knowledge of meaning is shown. By saying "all words," the individual correct knowledge of definitive words is shown. By saying "how many rays of the sun," and so on, the individual correct knowledge of eloquence is shown. Saying "supreme" is to show that it is the individual correct knowledge of the Buddha lineage. The words "through the meaning and words, moving all" are because they cause one to enter the individual correct knowledge of dharma. The example of the sun's rays is to show that it is limitless. Saying "words" is to retain words and the meaning of words. Alternatively, the supreme dharma is the knowledge of the dharma of emptiness. All meanings are emptiness, because that is the nature of all things. Those that clarify it through which words, through those words they move, meaning to enter. Saying "words" is to show the words. The reason for showing this is "how many" and so on. Alternatively, the supreme dharma is the dharmas that transcend the world, words

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་གང་དག་ལ་མཆོག་གི་ཆོས་དང་དོན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་བསྐྱོད་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདིས་ཀྱང་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམས་འཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་དག་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་འགྱུར་བ། དེ་དག་
གང་ཞེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། རླབས་ཆེན་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཏེ། །གང་ཞིག་མདོ་འདི་འཛིན་དེ་ལ། །ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་མི་ཟད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྒྱུའི་ཚིག་གོ །བསྐལ་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སུ་དགའ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་མདོ་སྡེ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཡང་འདིར་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་སྲས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ལ་ཉེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བརྟན་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པས་མི་སླུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱང་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་དགྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ངེད་ཅག་གིས་གཅེས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་ཚེ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཐོང་ཞེ་ན། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བྱེ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟུངས་ཀྱི་མཐུ་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། དེས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་མཐོང་ངོ༌། །ལག་

【汉语翻译】
那些拥有所有至高佛法和意义的人，通过那些（佛法和意义）来行动和进入，这就是它的定义。其余的与之前相同。这也表明了获得各种正确的知识。哪些是佛法中的至高者？
被告知的是：伟大的陀罗尼之门。如果有人持有此经，一切将永远显现。这是指从其他时间角度说的。如果一切众生，等等，据说这种利益是通过直接和间接的方式，也是三种陀罗尼的利益。他的智慧不会穷尽。这是原因的词语。提到劫是用来近似表示的，也应掌握无数劫。谁喜欢这部经？因为他具有信仰等等。这表明了文字陀罗尼的利益，是从其他时间角度说的。至于意义陀罗尼，由于显现出来而喜欢这部经，因此应该理解为意义陀罗尼也在此处被指出。他是法王的儿子。这是因为他获得了第一地，那时他出生于如来家族。接近于至高菩提。这是因为他获得了不退转等等的地位。值得信赖是因为他产生了真实的智慧，所以不会被欺骗。也持有佛法，这是因为他获得了善慧等等的地位，因此他持有如来的一切佛法。一切众生都喜欢他。这也应该理解为表明了三种陀罗尼的利益。诸佛也喜欢他。这是因为他们认为他将持有我们所珍视的。为什么？当他死亡时，他会看到八十俱胝佛。因为有八十个秘密咒语的词语，每个秘密咒语的词语都受到无数俱胝佛的加持。或者，陀罗尼的力量就是这样，因此他在死亡时会看到八十俱胝佛。

【英语翻译】
Those who possess all the supreme Dharma and meaning, through those (Dharma and meaning) they act and enter, that is its definition. The rest is the same as before. This also shows the attainment of various correct knowledges. Which are the supreme in Dharma?
It is said: The doors of the great Dharani. If someone holds this Sutra, everything will always appear. This refers to speaking from the perspective of other times. If all sentient beings, etc., it is said that this benefit, through direct and indirect means, is also the benefit of all three types of Dharani. His wisdom will not be exhausted. This is the word of cause. Mentioning kalpas is to indicate approximation, and countless kalpas should also be grasped. Who likes this Sutra? Because he possesses faith, etc. This shows the benefit of the letter Dharani, speaking from the perspective of other times. As for the meaning Dharani, because it manifests and one likes this Sutra, therefore it should be understood that the meaning Dharani is also indicated here. He is the son of the Dharma King. This is because he has attained the first Bhumi, at that time he is born into the Tathagata family. He is close to supreme Bodhi. This is because he has attained the stage of non-regression, etc. He is trustworthy because he has generated true wisdom, therefore he is not deceived. He also holds the Dharma, this is because he has attained the stage of good intelligence, etc., therefore he holds all the Dharma of the Tathagata. All sentient beings like him. This should also be understood as indicating the benefit of all three types of Dharani. The Buddhas also like him. This is because they think that he will hold what we cherish. Why? When he dies, he will see eighty kotis of Buddhas. Because there are eighty words of secret mantras, each word of the secret mantra is blessed by countless kotis of Buddhas. Or, the power of the Dharani itself is like this, therefore he will see eighty kotis of Buddhas at the time of death.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་ཀྱི་བུ་
མ་འཇིགས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་ངེད་ཀྱི་ཐད་དུ་ཤོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུ་ཞིག་མདོ་སྡེ་འདི་འཛིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་ནོ་བསྟན་ཏེ། ཤུགས་ཀྱིས་ན་ཕན་ཡོན་འདི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུངས་བར་བྱའོ། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་རྣམས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་གཟུངས་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲོན་མས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་དུས་རིང་པོ་ནས་བསགས་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་ཟླ་བ་གཅིག་གིས་ཇི་ལྟར་འབྱང་བར་འགྱུར་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསོད་ནམས་གང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་གཅིག་སྨོས་པས་ན་ཕན་ཡོན་འདི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པར་མི་སྲིད་དོ། །བསོད་ནམས་ནི་གཟུངས་འདིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལས་གཞན་པ་གཟུང་ངོ༌། །འཛིན་པ་གཟུངས་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ཕན་ཡོན་འདི་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱིས་གོ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བློ་གྲོས་རྟོགས་ལྡན་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུངས་ཀྱི་དམ་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་དམ་པའི་དོན་སྟོན་པའི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡི་ལྕེ་ཡི་རྩེ་མོར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་གཉི་གའི་ཕན་ཡོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བློ་གྲོས་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །རྟོགས་པ་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ཡང་ན་རྟོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་སྡེ་བསྟན་འདི་ལ། །གཟུངས་དོན་
གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་ངེས་པ་བཞིན། ཡང་ན་གཟུངས་ནི་གཟུངས་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་མདོ་སྡེ་བསྟན་པ་འདི་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས

【汉语翻译】
“靠近它。” 这句话的意思是：“善男子，不要害怕。”或者“到我们这里来。” “谁受持此经？” 这句话表明了此功德是文字陀罗尼的。暗示着，必须确定此功德也是意义陀罗尼的。 “在亿万劫中。” 这句话表明此功德也是三种陀罗尼的。因为看到灯在一瞬间也能消除长久积累的黑暗，所以不要产生这样的错觉：在亿万劫中所积累的罪恶，如何能在一个月内消除呢？ “菩萨的福德。”等等，表明了此功德是意义陀罗尼的。 不是文字陀罗尼的。像这样，既然说了一个月，那么通过考虑其他时间，此功德也不可能是那样的。 福德是从此陀罗尼中完全引发的，除此之外的则要掌握。 受持就是使陀罗尼显现。 “三界众生有多少。”等等，表明了此功德是文字陀罗尼的，是考虑其他时间的。 此功德是意义陀罗尼的，这是通过意义来表明的。 文字陀罗尼的此功德也是仅仅从意义陀罗尼所理解的意义中产生的缘故。 结合“直到证得菩提，他将具有正念。” 像“智慧，证悟，具足”等等，也应当像那样结合。 什么是陀罗尼的殊胜之处呢？是文字陀罗尼，它显示殊胜的意义。 “它安住在他的舌尖。”等等，应当结合。这也应当理解为文字和意义两种陀罗尼的功德。 智慧是未入定的智慧。 证悟是入定的智慧。 或者，证悟是指在一切中无碍地进入。 如何在此经中显示呢？ 就像为了意义的陀罗尼而分别确定一样。 或者，陀罗尼就是陀罗尼。 同样，从此经的显示中，必定会获得显示一切智智。

【英语翻译】
"Approach it." This means, "Son of good family, do not be afraid," or "Come to us." "Who holds this sutra?" This indicates that this merit is of the letter dharani. Implicitly, it must be determined that this merit is also of the meaning dharani. "In billions of kalpas." This indicates that this merit is also of all three dharanis. Because it is seen that a lamp can dispel darkness accumulated over a long time even in a single moment, one should not create the illusion of thinking, "How can sins accumulated over billions of kalpas be purified in a single month?" "The merit of a Bodhisattva," etc., indicates that this merit is of the meaning dharani. It is not of the letter dharani. Like this, since one month is mentioned, it is impossible for this merit to be like that even by considering other times. Merit is taken as other than that which is completely aroused from this dharani. Holding is to make the dharani manifest. "However many sentient beings there are in the three realms," etc., indicates that this merit is of the letter dharani, considering other times. This merit is of the meaning dharani, which is indicated by the meaning. This merit of the letter dharani also arises only from the meaning understood by the meaning dharani. Combine "Until enlightenment is attained, he will have mindfulness." Like "wisdom, realization, endowed," etc., should also be combined in the same way. What is the excellence of the dharani? It is the letter dharani that shows the excellent meaning. "It dwells on the tip of his tongue," etc., should be combined. This should also be understood as the merit of both the letter and meaning dharanis. Wisdom is the wisdom that is not in meditative equipoise. Realization is the wisdom that is in meditative equipoise. Or, realization is the very act of engaging without obstruction in everything. How is it shown in this sutra? Just as it is separately determined for the sake of the dharani of meaning. Or, dharani is called dharani. Likewise, from the teaching of this sutra, it will definitely be obtained that the teaching of omniscience.

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་ངེས་པར་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཡོན་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དང༌། དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤུགས་ཀྱི་ས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་ལས་སོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཚུལ་དུ་གཉི་ག་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། བདག་ཉིད་དཔེར་བསྟན་པས་བརྡའ་སྤྲད་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་འདི་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནོ། །བདག་ཅག་གིས་གཟུངས་ཐོས་ཀྱང་ལུང་ཡང་མ་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས། ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འདིར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེ་ན་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚེ་རབས་གཞན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་འདི་ལ་གོམས་ན། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་ཚེ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། གཞན་ཚེ་རབས་གཞན་ན་གོམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་གཟུངས་ཐོས་མ་ཐག་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལ་
འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕན་ཡོན་འདི་ཡི་གེ་དང་དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུངས་འདིའི་ཕན་ཡོན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་འཛིན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སྟོན་པའི་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་མྱུར་བས་ན་མྱུར་བའི་ཚིག་གིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། ཕན་ཡོན་འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཡིན་པར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

【汉语翻译】
应当如此运用。同样，也应当理解为“由此必定获得菩提”。此利益应被理解为通过显现和考虑其他时间的方式，属于文字陀罗尼。意义陀罗尼则如前所述，应通过力量来理解。证得一切智，是因为断除了所知障。获得菩提，是因为断除了烦恼障。或者，一切智是一切智智。菩提是断除烦恼障和所知障。或者，应以因和果的方式来理解两者。“由此将获得菩提”，这是因为以自身为例进行了指示。因此，世尊说“一听到这个形象”。所谓“如来灯”指的是薄伽梵燃灯佛。我们听闻了陀罗尼，但也没有得到授记，也没有见到诸佛，为什么这么说呢？因为说了“一听到”，也说了“在那一刹那”。这里也没有考虑其他时间。如果这样说，没有过失。因为这样，通过这个，在薄伽梵的其他生世中，如果习惯了这位薄伽梵母，就像那样，必定会在这一生中成就这个殊胜之处，这是为了显示这一点。因此，如果那样，在其他生世中习惯了什么，那么一听到陀罗尼，必定会得到授记，并且在那一刹那就能见到诸佛，对此不应产生疑惑。这表明了这个利益属于文字和意义的陀罗尼。为了表明这个陀罗尼的利益是持有所有佛的法，所以说了“无论谁”等等。即导师的十二部经。虽然还有其他方法可以了解所有佛的教法，但因为这个快速，所以用快速的语言来显示。这表明了这个利益属于文字陀罗尼，是通过考虑其他时间的方式来显示的。意义陀罗尼则应理解为通过意义来显示。

【英语翻译】
It should be applied in this way. Similarly, it should also be understood as "From this, enlightenment will definitely be attained." This benefit should be understood as belonging to the letter dharani through manifestation and consideration of other times. The meaning dharani, as before, should be understood through the power of implication. Omniscience arises from the abandonment of the obscuration of knowledge. Enlightenment arises from the abandonment of the obscuration of afflictions. Alternatively, omniscience is the wisdom of omniscience. Enlightenment is the abandonment of the obscuration of afflictions and the obscuration of knowledge. Alternatively, both should be understood in terms of cause and effect. "From this, enlightenment will be attained," this is because it is indicated by exemplifying oneself. Therefore, the Blessed One said, "As soon as one hears this image." The Tathagata Lamp refers to the Blessed One Dipamkara. We have heard the dharani, but have not received a prophecy, nor have we seen the Buddhas. Why is that said? Because it is said, "As soon as one hears," and also said, "In that instant." Here, other times are not considered either. If you say so, there is no fault. Because in this way, through this, in other lifetimes of the Blessed One, if one is accustomed to this Blessed Mother, just as it is, one will definitely accomplish this excellence in this life, this is to show that. Therefore, if that is the case, whatever one is accustomed to in other lifetimes, then as soon as one hears the dharani, one will definitely receive a prophecy, and in that very instant one will see the Buddhas, one should not create confusion about this. This shows that this benefit belongs to the letter and meaning dharani. In order to show that the benefit of this dharani is to hold the Dharma of all the Buddhas, it is said, "Whoever," and so on. That is, the twelve branches of the Teacher's teachings. Although there are other methods to know the teachings of all the Buddhas, because this is fast, it is shown with quick words. This shows that this benefit belongs to the letter dharani, and is shown through considering other times. The meaning dharani should be understood as being shown through meaning.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
 །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་ཡོན་གཞན་སྟོན་ཏེ། འདི་ནི་ཡི་གེའི་གཟུངས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་པ་བསྟན་ཏེ། བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གྱི་གཟུངས་ཀྱི་ནི་དོན་གྱི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པར་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། འདིའི་ཕན་ཡོན་གསུམ་པོ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་འདི་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་ཙམ་གྱི་བར་དུ་འདི་སོམས་ཤིག་དང༌། དེས་ན་ཁྱོད་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཚེ་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་བྱ་བའི་དོན་དུ། །དེ་བས་བག་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་སྔ་མ་ཡིས། །བསྲུང་བའི་ཆོ་ག་འདི་བྱས་ལ། །གཙང་མས་འདུ་དང་འབྲེལ་སྤང་ཞིང༌། །ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་སྤང་བྱ་སྟེ།། དེས་ནི་རྟོག་པའི་དྲ་བ་ཡི། །རྒྱུན་རྣམས་མ་ལུས་སྤངས་ན་ནི། བག་མེད་པའི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བདག་ལས་བྱུང་བའོ། །གཞན་ལས་བྱུང་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གནམ་བབས་པ་དང༌། རྩལ་ལས་བྱུང་བའོ། །བདག་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འདུ་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛི་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་མེད་པས་བག་ཡོད་པར་གྱུར་ནས། ལས་ངན་པ་མ་ལུས་པར་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཙམ། །རབ་ཏུ་བསྒོམས་པ་གུས་བྱས་ལ། །སེམས་ནི་
རྩེ་གཅིག་བྱས་ནས་སུ། །སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྒོམ། །བསམ་གཏན་གྱི་ཚེར་མ་ནི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས། དབུགས་རྔུབ་པ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་བསྟུད་པར་མི་བྱ་བར། ལུས་དྲང་པོར་བསྲང་ལ། ཧ་ཅང་མ་རེངས་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕྲོ་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། སེམས་སྣའི་རྩེ་མོ་ལ་གཏད་དེ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་བློ་ཅན་གྱིས། །དེར་གནས་སེམས་ཀྱིས་དུས་བསྟུད་དོ། །ཧ་ཅང་བསྒོམ་དྲགས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། བསྒོམ་པ་དེ་ལས་ལངས་ལ་ཀློག་འདོན་བྱ་བའམ། འགྲེང་བའམ། འགྲོ་བའམ། ཟན་ཟ་བའམ། བྱ་བ་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་བ་བྱེད་ཅིང་སྐྱོ་བ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུས་བསྟུད་པར་བྱ་སྟེ། སྐྱོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཡང་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །བླ

【汉语翻译】
佛土清净等，是为了显示其他的利益。这显示了文字陀罗尼的利益是指向其他时间的，因为有“将会做”这样的说法。对于意义陀罗尼，应该根据情况理解意义的直接和间接方面。不要对这三个利益产生怀疑，要认为这里就是那样。如果你们有怀疑，那么就思考七天左右，这样你们自己就能看到今生获得信仰的征兆。因此，说了“所以要谨慎”等等。密咒之词在前，做了这个守护的仪式，以清净舍弃聚集和交往，身体的喧嚣也应舍弃。这样，如果全部舍弃了分别念的网的延续，那么无谨慎有两种，即从他处产生的和他自己产生的。从他处产生的也有两种，即天降的和从能力产生的。自己产生的有三种，即从聚集产生的，从身体的喧嚣产生的，以及从错误分别产生的。没有了这些，变得谨慎之后，全部舍弃了恶业，仅仅忆念佛陀，以极大的恭敬来修习，心专注一境，忆念佛陀，那就如仪轨般地修习。因为禅定的荆棘是声音，所以在没有声音的地方，结跏趺坐，不要连续地进行吸气和呼气，身体正直地端坐，不要太僵硬，为了遣除心识向外散乱，将心专注于鼻尖，尽力地修习。然后，如果变得厌烦，有智慧的人，就以安住于此的心来延续时间。如果瑜伽士因为过度修习而心生厌烦，就从修习中起身，进行诵读，或者站立，或者行走，或者吃饭，或者做任何其他的事情，在没有变得不厌烦之前，就以安住于忆念佛陀的心来延续时间，在变得不厌烦之后，再继续修习。智

【英语翻译】
Buddha fields are pure, etc., to show other benefits. This shows that the benefit of the letter dharani is directed to other times, because there is a saying that "it will do." For the meaning dharani, one should understand the direct and indirect aspects of the meaning as appropriate. Do not doubt these three benefits, and take it that it is just like that here. If you have doubts, then contemplate this for about seven days, so that you yourself will see the signs of gaining faith in this life. Therefore, it is said, "So be careful," etc. The secret mantra words are in the front, and this ritual of protection is done. Abandon gathering and association with purity, and the hustle and bustle of the body should also be abandoned. Thus, if all the continuations of the net of discrimination are abandoned, then there are two kinds of carelessness, namely, that which arises from others and that which arises from oneself. That which arises from others is also of two kinds, namely, that which descends from the sky and that which arises from ability. That which arises from oneself is of three kinds, namely, that which arises from gathering, that which arises from the hustle and bustle of the body, and that which arises from wrong discrimination. Without these, having become careful, having completely abandoned all evil deeds, merely remembering the Buddha, cultivating with great reverence, focusing the mind on one point, remembering the Buddha, then cultivate as in the ritual. Because the thorn of meditation is sound, in a place without sound, sit in the lotus position, do not continuously inhale and exhale, sit upright with the body straight, do not be too stiff, in order to dispel the scattering of the mind outward, focus the mind on the tip of the nose, and cultivate as much as possible. Then, if you become bored, the wise person should continue the time with the mind abiding there. If the yogi becomes bored because of excessive practice, then get up from the practice and recite, or stand, or walk, or eat, or do anything else, and until you become unbored, continue the time with the mind abiding in the remembrance of the Buddha, and after becoming unbored, continue to practice. Wise

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ལྡན་དེ་ལྟར་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་ཐ་མར་ནི། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་བརྒྱད་ཅུ་རྣམས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུངས་སྦྱིན་མཛད། །ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་སྙེད་ཀྱིས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་པར་མཛད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། གསང་སྔགས་ཚིག་ནི་རེ་རེ་ཞིང༌། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བས་བྱིན་བརླབས་ལ། །དེས་ཀྱང་སྔར་ནི་དེ་དག་གིས། །བཟླས་བསྲུང་ལ་སོགས་ཕུན་ཚོགས་བྱས། །འདི་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་བརྒྱད་ཅུ་པོ་རྣམས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པར་གྱུར་པས། བསྲུང་བ་དང༌། མདངས་དང༌། སྟོབས་དང༌། ནད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྒོམ་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཅི་ནུས་སུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་བརྗོད་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ནི། །བརྒྱད་ཅུས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་མཛད། །ཡང་ན་དགུ་བཅུ་ལས་ཐོས་ལྟར། །བསྒོམས་མཐུ་དེ་ནི་འདི་འདྲའོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་མཐུ་ཉིད་འདི་འདྲ་སྟེ། དེས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་
ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་དེ་ལ་གཟུངས་སྦྱིན་པར་མཛད་དོ། །དཔེར་ན་འདི་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལས་ཆོས་བསྟན་པ་ཐོས་སོ་ཞེས་ཡང་དང་ཡང་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུངས་དེ་རྣམ་བ་ཇི་ལྟ་བུར་བསམས་ན་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། གཟུགས་སོགས་བསམ་པ་བསམ་ཉ་ཡིན། །གཟུགས་མེད་སོགས་པ་བསམ་བྱ་མིན། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པ་བསམ་བྱ་ཡིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་བསམ་ཉ་མིན། །ཡང་ན་བསམ་བྱ་བསམ་བྱ་མིན། །བྱ་བསམ་བྱ་མིན་དངོས་བསམ་བྱ། །གཟོད་ནས་མ་སྐྱེས་པས་མེད་ཕྱིར། །བསམ་པ་དེ་དག་བསམ་མི་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་པ་ནི་བསམ་བྱ་མིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པར་བྱ་བའི་འོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མཚན་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པར་བྱ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསམ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
如是瑜伽如是修，如是七日之末际，八十俱胝诸佛陀，于彼之下施明咒。何故如是诸佛薄伽梵，以尔许明咒施彼耶？ 曰：秘密咒语一一字，俱胝佛陀作加持，彼亦往昔彼等之，作诵守护等圆满。如是秘密咒语八十字，俱胝八十佛陀作加持，秘密咒语彼等亦，瑜伽士诵念既成故，守护以及光泽与，力与无病等皆圆，故于修习之前诵念，尽力而诵秘密咒语，于其下而修习之。以何之故如是耶？是故俱胝诸佛陀，八十以明咒施彼。又或如是九十闻，修习之力即如此。又或忆念佛陀修习力，即是如此，彼以俱胝佛陀，八十以明咒施彼。譬如此中于俱胝佛陀，九十所闻开示法如是，亦屡屡宣说。明咒彼等以何等相，若思维则得耶？ 曰：色等思念非思处，无色等者非所思，又或化身是所思，圆满受用非思处，又或是所思非所思，所作非思实所思，从初未生故无故，彼等思念不应思。于色等之思念，乃非思处，以其是无事物之自性故，不作意义之事业故，非是应思念之故。说等字者，即是摄持先前所示之名等也。又或于化身之思念，凡是彼者乃是应思者，以其是生等之差别，能思念故。于圆满受用身之思念，凡是彼者乃非应思者，以其是生等之差别，不能思念故。

【英语翻译】
When the yogin meditates in this way, at the end of seven days, eighty million Buddhas bestow mantras upon him. Why do so many Buddhas, the Bhagavat, bestow mantras upon him? It is said: Each word of the secret mantra is blessed by a million Buddhas, and in the past, they have perfected recitation, protection, and so on. Thus, the eighty words of the secret mantra are blessed by eighty million Buddhas, and because the yogi recites these secret mantra words, they perfect protection, radiance, strength, freedom from disease, and so on. Therefore, before meditation, recite the secret mantra words as much as possible, and then meditate. Why is it like that? Therefore, eighty million Buddhas bestow mantras upon him. Or, as heard from ninety million, the power of meditation is like this. Or, the power of meditating on the recollection of the Buddha is like this, that eighty million Buddhas bestow mantras upon him. For example, it is said again and again in this very text that he has heard the Dharma taught by ninety million Buddhas. How should one contemplate the mantra so that it is attained? It is said: Contemplation of form and so on is not a place of contemplation; formlessness and so on are not to be contemplated; or the emanation body is to be contemplated; the enjoyment body is not a place of contemplation; or it is to be contemplated, not to be contemplated; what is to be done is not to be contemplated, but the real is to be contemplated; because it is unborn from the beginning, it is nonexistent, so those contemplations should not be contemplated. Contemplation of form and so on is not a place of contemplation, because it is the nature of non-things, so it does not perform the function of meaning, so it is not worthy of contemplation. By mentioning "and so on," it includes the names and so on that were previously shown. Or, the contemplation of the emanation body, whatever that is, is to be contemplated, because it is able to be contemplated by the distinctions of birth and so on. The contemplation of the enjoyment body, whatever that is, is not to be contemplated, because it is not able to be contemplated by the distinctions of birth and so on.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་བསམ་པར་བྱ་བ་བསམ་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ལ་བསམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བསམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བསམ་པ་དེ་དག་ནི་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་ན་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་སོམས་ཤིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོམས་ཤིག །དེ་ལ་ཡང་ལོག་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་བསམ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཡང་འགལ་བར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རྣམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སེམས་པར་བྱེད་པ་རྣམས་དེ་དང་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། དོན་དམ་
པར་ན་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཡང་བསམ་པར་མི་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་བསམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འགལ་བར་སེམས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང༌། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནས། དེ་ལྟར་ཞག་བདུན་སེམས་ན་ནི། དེ་ཡི་འོག་ཏུ་གཟུངས་ཐོབ་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་དུ་བཤད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཕན་ཡོན་འདི་ནི་གཟུངས་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱི་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པ་དང་མངོན་པར་མཐོ་བའི་བདེ་བའོ། །སོམ་ཉི་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་དུ་མ་བསྟན་ནས། འབྲས་བུ་ཉེ་བ་གཙོ་བོ་བསྟན་པས་འདུལ་བའི་འཇིག་རྟེན་གཟུངས་འདི་ལ་འཇུག་ཅིང་མཇུག་སྡུད་པར་མཛད་དེ། འདི་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ། །དེ་བས་འདི་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའམ། ལུས་ལ་སོགས་པའམ། འོག་ནས་བཞི་ཚན་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ནི་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་

【汉语翻译】
又，应当思考的事物，是指对能够思考的事物进行思考。不是应当思考的事物，是指对佛法等进行思考，那不是应当思考的事物。因为从最初就没有产生，所以没有色等。那些思考是不应当进行的。正如一切法从最初就没有产生一样，这在之前已经阐述过了。那么应该思考什么呢？回答说：思考法界。然而，对法界也不应当进行错误的思考。如何思考法界呢？无论如何也不要产生矛盾的想法。为什么这样说呢？因为以任何方式思考法界，那些方式都不存在。空性以及自性本无生等，在胜义谛中，因为没有可以破斥的事物，所以破斥不成立，仅仅是无。因此，对法界也不应当进行思考，不应当进行错误的思考，这是总结性的说法。产生矛盾的想法是指对无生等的形态、事物等的形态、事物各异的自性以及非一性的特征等进行分别思考。这是指在什么前提下，说“观空性”等等。瑜伽行者仅仅以如所宣说的形态，那样七天进行思考，之后就能获得陀罗尼。世尊反复宣说，心想这样做有什么用呢？于是说了“譬如”等等。这个利益是三种陀罗尼共同的。安乐是指决定性的善和增上的安乐。犹豫是指怀疑，是“吃不准”的同义词。这样阐述了多种利益之后，主要阐述了近期的果实，从而使所化有情进入这个陀罗尼，并作了总结：“由此证得圆满菩提近，因此应当勤奋修持此法。”通过听闻等，或者身体等，或者下面所说的四句偈来修持。这显示了自利圆满、智慧圆满和断证圆满这两种。菩提是智慧和断证的特征。

【英语翻译】
Furthermore, that which is to be contemplated is the contemplation of an object that can be contemplated. That which is not to be contemplated is the contemplation of the Buddha's teachings and so forth, which is not to be contemplated. Because there is no form and so forth since it has not arisen from the very beginning, those thoughts should not be contemplated. Just as all phenomena have not arisen from the very beginning, as has already been shown. Then what should one contemplate? It is said, contemplate the realm of phenomena. However, one should not contemplate it wrongly. How should one contemplate the realm of phenomena? Do not think of anything contradictory. Why is that? Because in whatever way one contemplates the realm of phenomena, those ways do not exist. Emptiness and the absence of inherent existence, and so forth, are, in ultimate truth, merely non-existent, since refutation does not apply where there is nothing to be refuted. Therefore, one should not contemplate the realm of phenomena, nor should one contemplate it wrongly, which is the summary. To think contradictorily is to think of the aspects of non-arising and so forth, the aspects of things and so forth, the very distinctness of things, and the characteristics of non-oneness, and so forth. This is like what was said, such as "To view emptiness," and so forth. If a yogi contemplates in this way for seven days, according to the manner that has been shown, then he will obtain the dharani. The Blessed One, thinking, "What is the use of explaining it again and again?" spoke of "For example," and so forth. This benefit applies to all three types of dharani. Happiness is the happiness of definite goodness and manifest highness. Doubt is synonymous with hesitation, or uncertainty. Having thus shown many kinds of benefits, he showed the main, immediate result, and thus caused the world to enter into this dharani and concluded, "From this, perfect enlightenment is near. Therefore, strive to apply yourself to this." It should be applied through hearing and so forth, or through the body and so forth, or through the four lines shown below. This shows the perfection of one's own benefit, the perfection of wisdom, and the perfection of abandonment, both of which are shown. Enlightenment is the characteristic of wisdom and abandonment.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། མ་འབད་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། མ་བསྟན་པར་མཁྱེན་པའོ། །སྤངས་པ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ་དང༌། གཏན་དུ་སྤངས་པ་དང༌། བག་ཆགས་དང་བཅས་པར་སྤངས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོས་པས་བསྟན་ཏོ།།
ཁྱེད། ཞི་བའི་གནས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱེད་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞི་བའི་གནས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རམ། མེ་གསུམ་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་སྟེ། འདིས་ནི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་འགོད་པའི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ངན་སོང་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཐར་པ་དང༌། མཚོ་རིས་སུ་འགོད་པ་དང༌། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གཏན་དུ་རྣམ་པར་ཐར་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཅིའི་ཕྱིར། འདི་ལས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉེ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཁྱེད། ཞི་བའི་གནས་ནི་ཐོབ་གྱུར་ནས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར།། ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཉེ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རིལ་པོ་འདིས་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུངས་འདི་འཐོབ་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། བློ་ལྡན་ཅི་འདྲ་གང་དུ་དང༌། །ཇི་ལྟར་གནས་དང་གང་བསྒོམས་དང༌། །གང་བྱས་པས་ནི་འཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནི་བཞི་ཚན་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཞི་ཚན་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །གང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་པས་བསྟན་ཏོ། །གང་སྒོམ་པ་དང༌། གང་བྱ་བ་དེ་གཉིས་ནི་གསུམ་པས་བསྟན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་ལྟ་བུས་གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཁྲིམས་ལྡན་དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །གཉིས་གྲོལ་དེ་ཡི་འཕེལ་བྱེད་ལྡན། །ཉེས་པ་དང་ནི་ཕན་ཡོན་རྣམས། །བསྟན་པས་དེ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པར་བསྟན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ལྔའ

【汉语翻译】
之故。智慧圆满有四种，即：一切智，一切种智，不费力而知，不教而知。断除也有四种，即：断除烦恼，断除所知障，彻底断除，连同习气一起断除，以及断除所有三摩地和等持的障碍。这些也通过提及圆满菩提来指示。

汝！获得寂静处后，将成办圆满菩提。思维如是世间，应知此乃指示利他之圆满。寂静处是因烦恼和所知障得以寂灭之故，或因三火得以寂灭之故，是不住涅槃。圆满菩提是三种，此乃指示安立于三种菩提之利他圆满。从三恶道中必定解脱，安立于海生，以及从轮回痛苦中彻底解脱，应知是间接指示。又为何？从此圆满菩提近耶？如此，汝！获得寂静处后，将成办圆满菩提。以此为近，此完整偈颂乃指示自利之圆满。现在，从“此后，世尊”等开始，指示获得此陀罗尼之方便，智者如何于何处，如何住及修何，作何事而能获得，此由四句偈指示。瑜伽士如何能获得此陀罗尼，此由第一四句偈指示。于何处住，以及如何住，此二者由第二指示。修何，以及作何事，此二者由第三指示。瑜伽士如何能获得此陀罗尼耶？答曰：具戒彼之不顺品，二解脱彼之增长具，过患及与诸功德，开示故能令彼入。所谓不特别贪著诸欲，此乃指示具有戒律，戒律乃一切功德之基础。对于五欲

【英语翻译】
Therefore. The perfection of wisdom is fourfold: omniscient, omniscient itself, knowing without effort, and knowing without being taught. Abandonment is also fourfold: abandoning afflictions, abandoning the obscurations of knowledge, completely abandoning, abandoning together with habitual tendencies, and abandoning all obscurations of samadhi and absorption. These are also indicated by mentioning perfect enlightenment.

You! Having attained the place of peace, you will accomplish perfect enlightenment. Thinking of the world in this way, one should know that this indicates the perfection of benefiting others. The place of peace is because afflictions and obscurations of knowledge are pacified, or because the three fires are pacified, it is non-abiding nirvana. Perfect enlightenment is threefold, and this indicates the perfection of benefiting others by establishing them in the three enlightenments. It should be known that definite liberation from the three lower realms, establishment in the ocean-born, and complete liberation from the suffering of samsara are indirectly indicated. Why else? Is perfect enlightenment near from this? Thus, you! Having attained the place of peace, you will accomplish perfect enlightenment. This is near, and this complete verse indicates the perfection of self-benefit. Now, starting from "Thereafter, the Blessed One," etc., the means of obtaining this dharani is indicated: How is the wise one, where, how does he dwell, what does he meditate on, and by doing what will he obtain it? This is indicated by the four verses. How can a yogi obtain this dharani? This is indicated by the first four verses. Where to dwell, and how to dwell, these two are indicated by the second. What to meditate on, and what to do, these two are indicated by the third. How can a yogi obtain this dharani? It is said: The disciplined one, his unfavorable aspects, the two liberations, his increasing possessions, faults and all virtues, by revealing them, one can make him enter. What is called not being particularly attached to desires indicates having discipline, and discipline is the basis of all virtues. Regarding the five desires,

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་ན། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་སྤངས་པའི་
མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱང་ཐོབ་པ་ཉིད་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་ལས་གྲོལ་བ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྲག་དོག་མེད་པ་དང༌། བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞིང་འགྱོད་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་ན་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། དགྲ་བོ་དང་མཛའ་བོ་དང་ཐ་མལ་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་དང་ནང་གི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྱོད་པ་མེད་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཚིག་འདི་གསུམ་གྱིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་ཏོ། །འགྱོད་པ་མེད་པར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ཅན་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་མེད་པར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཉིན་མཚན་དུ་ཆོས་འདོད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་ཀུན་དགའ་ལ་དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་གང་ངག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ལ་སྲེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །ནན་ཏན་བྱེད་པས་ནི་ཆོས་ལ་དགའོ། །ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ལ་འཇུག་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་དོ། །གོམས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་དགའོ། །ཡང་ན་ནམ་གྱི་ཆ་སྟོང་དང་ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་སོགས་པར་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་དགའོ། །ཡང་ན་གཉིས་སུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་རྟོག་པ་ངན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ན། འཁྲིག་པའི་སྦྱོར་བ་བདུན་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་པ་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་རྒྱུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་འཛུད་དེ། གདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ལྷག་མའོ། །དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ལྔས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཛུད་དེ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉེས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ལ། དྲི་ང་བ་ནི་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་རྩ་བ་ལུས་ཀྱི་
མི་གཙང་པའི་དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་ངན་པས་བསྟེན་

【汉语翻译】
如果对于这些功德没有特别的贪执，就不会做杀生等事情。因此，因为舍弃了这些，自然就获得了具有这种特征的戒律，所以没有另外说明。从戒律的相违品——嫉妒和吝啬中解脱出来，是指对一切众生没有嫉妒，并且完全施舍所有财产而没有后悔，这表明了这一点。嫉妒和吝啬是戒律的相违品，像这样如果对欲望特别贪执，就会产生嫉妒和吝啬。提到“一切众生”是为了包括怨敌、亲友和中等之人。提到“所有财产”是为了包括外在和内在的。提到“没有后悔”是为了表明心中没有执着，这三个词语表明了戒律非常清净。具有没有后悔的布施之行为，是指毫不犹豫地布施。 “日夜都渴望佛法，并且喜欢佛法的喜悦”，这表明了能够增长戒律的，就是具备言语。因为贪恋佛法，所以会渴望佛法。因为努力，所以会喜欢佛法。或者，为了进入佛法，所以渴望佛法。因为习惯，所以喜欢佛法。或者，因为在前半夜和后半夜等时间精进，所以会渴望佛法。因为修习空性等佛法，所以喜欢佛法。或者，因为明确地执取二者而宣说，这实际上是因为没有恶劣的分别念，所以表明了远离七种性行为的戒律。通过讲述过患和利益的原因，使他们进入戒律等之中，这是“调伏”这个词的剩余意义。这些也通过偈颂来表明。通过五种方式使他们进入戒律。为了说明欲望的过患而宣说，其中“臭气”是指具有不贞洁的戒律的臭气。或者，因为欲望的根源是身体的不净之臭气。 “恶劣”是指成为一切中最差的，并且被恶劣的众生所依止。

【英语翻译】
If there is no particular attachment to these qualities, one will not commit actions such as killing. Therefore, by abandoning these, one naturally obtains the precepts with these characteristics, so it is not explained separately. Liberation from jealousy and miserliness, which are contrary to the precepts, means having no jealousy towards all sentient beings and completely giving away all possessions without regret, which is what this indicates. Jealousy and miserliness are contrary to the precepts; like this, if one is particularly attached to desires, one will become jealous and miserly. Mentioning "all sentient beings" is to include enemies, friends, and neutral individuals. Mentioning "all possessions" is to include external and internal ones. Mentioning "without regret" is to show that there is no clinging in the mind, and these three words show that the precepts are very pure. Having the conduct of giving without regret means giving without hesitation. "Desiring the Dharma day and night and delighting in the joy of the Dharma" indicates that what increases the precepts is being endowed with speech. Because of craving the Dharma, one will desire the Dharma. Because of effort, one will like the Dharma. Or, in order to enter the Dharma, one desires the Dharma. Because of habit, one likes the Dharma. Or, because of diligence in the first and last parts of the night, one will desire the Dharma. Because of meditating on emptiness and other Dharmas, one likes the Dharma. Or, because it is spoken to definitely grasp the two, this actually shows the precepts of abstaining from the seven sexual acts because there are no bad thoughts. By explaining the reasons for faults and benefits, they are made to enter into the precepts and so on, which is the remaining meaning of the word "taming." These are also indicated by the verses. They are made to enter into the precepts in five ways. In order to explain the faults of desires, it is said that "stench" refers to having the stench of immoral precepts. Or, because the root of desire is the impure stench of the body. "Bad" means becoming the worst of all and being relied upon by bad beings.

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བུམ་པ་མི་གཙང་བ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་ངན་པ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།། བདུད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་ནི་ལྷའི་བུའམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའམ། གཉིས་ཀའོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་རྐྱེན་ནི་དེ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། དེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་གཉིས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡང་འདོད་པ་རྣམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ནི་མ་རུངས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་བཅིང་དང་བསད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཕྲག་དོག་སྤོང་བ་ལ་འདུད་པ་ནི། །ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་བསྟན་པ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ལ། རྒྱུ་དེ་ཡང་ཤེས་ཀྱི་ཁེ་དང་རྙེད་པ་དང་གྲགས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་ཀྱི་ཁེ་ནི་ཀུན་དུ་བསྟན་པས་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། དགའ་བའི་མིག་ནི་དགའ་བས་ལྟ་བ་སྟེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྤང་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་མཐུ་ཆེ་བ་ཐོབ་པ། ནོར་དང་འཁོར་ལ་སོགས་འབྱོར་བ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་མཛེས་པ་འཐོབ་པ་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གི་གཟུགས་མཛེས་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེར་སྣ་སྤང་བ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཉེས་པ་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི་རྩོད་པ་སྟེ་ལུས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་གནོད་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སྟེ།
བདག་དང་བདག་གིར་མངོན་པར་ཞེན་པས་དངོས་པོར་འཛིན་པའོ། །གཞི་རྩ་སྨོས་པས་ནི་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུའི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གནོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་གདུལ་བ་རྣམས་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ

【汉语翻译】
的缘故，以及圣者们呵责的缘故，以及类似于不净的瓶子等的缘故，以及成就恶果的缘故。魔的行境是因为没有超出魔的境界。魔是天子，或是贪欲等烦恼，或是两者都是。众生地狱的因缘是，以促成它成就，以及促成它成就的业，众生会堕入地狱的缘故。提到众生地狱是因为它是主要的，因为畜生和饿鬼二者的因缘也是欲望。恶趣的因是成为不驯服之因的缘故，例如“为了欲望，世间被束缚和杀害”等出现的情况。或者，恶趣的因是三恶趣的因的缘故。提到众生地狱是为了主要显示。对于其相违品，顶礼舍弃嫉妒，是为了显示利益，以五种方式显示，即显示应舍弃的自性，显示应舍弃的对境，以及显示应舍弃的因。而那个因也从知识的利益和获得以及名声的差别上显示为三种。知识的利益是通过普遍显示而聚集。显示其自性是：喜悦的眼睛是喜悦地观看，因为远离愤怒等的过失。显示舍弃它的利益也分为两种：获得强大的力量，因为获得财富和眷属等的富裕；以及获得美丽的容貌，因为获得肢体和分支的美丽容貌。对于其相违品，进入舍弃吝啬，是为了显示过失和利益，以四种方式显示，即显示过患是争论，即身体等的行为具有损害。显示其因是执着，即因为对我和我所的显现执着而执着于事物。提到根本是为了显示直接和间接之因的自性之义，这也是为了显示这种执着在一切方面都是损害之因，从而使被调伏者从那里转变意愿。完全舍弃贪爱的对境

【英语翻译】
because of, and because of the condemnation by the holy ones, and because of being like an impure vase, and because of the accomplishment of bad results. The realm of activity of the demon is because it does not go beyond the realm of the demon. The demon is either a son of the gods, or afflictions such as desire, or both. The cause of sentient beings in hell is that sentient beings go to hell by the karma that causes it to be accomplished and that causes it to be accomplished. The mention of sentient beings in hell is because it is the main one, because the causes of both animals and hungry ghosts are also desires. The cause of the evil realms is because it is the cause of becoming untamed, such as the occurrence of "for the sake of desire, the world is bound and killed." Or, the cause of the evil realms is because it is the cause of the three evil realms. The mention of sentient beings in hell is to show the main point. To its opposite side, paying homage to abandoning jealousy is to show the benefits, shown in five ways: showing the nature of what should be abandoned, showing the object of what should be abandoned, and showing the cause of what should be abandoned. And that cause is also shown in three ways from the difference between the benefit of knowledge and gain and fame. The benefit of knowledge is gathered by universal display. Showing its nature is: the eye of joy is looking with joy, because it is free from the faults of anger and so on. Showing the benefit of abandoning it is also divided into two: obtaining great power, because of obtaining wealth and retinues and other riches; and obtaining beautiful form, because of obtaining the beautiful form of limbs and branches. To its opposite side, entering into abandoning stinginess is to show the faults and benefits, shown in four ways: showing the fault is contention, that is, the actions of the body and so on are harmful. Showing its cause is clinging, that is, clinging to things because of clinging to the appearance of self and what belongs to self. Mentioning the root is to show the meaning of the nature of the direct and indirect cause, and this is also to show that this clinging is the cause of harm in all ways, so that those who are tamed turn their desire away from it. Completely abandoning the object of craving

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་སྤང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི། གཟུངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུངས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དེ་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི། ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྡས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་ཚོལ་བ་ནི་ཆོས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་སྟོན་པའི་ཡི་གེའོ། །དེ་འདྲི་བ་ནི་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་འདྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང༌། །ཀློག་དང་ཉན་དང་འཛིན་པ་དང༌། །སྟོན་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང༌། །སེམས་དང་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཚོལ་བ་ནི་ལས་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་མི་སེམས་པར་ཚོལ་བ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་འདོད་ཅིང་ཚོལ་བ་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཟུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཚིག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། །དེ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་ལ། གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ནི་མ་བསྟན། གཉིས་པ་དང་ཐ་མ་ལས་ནི་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་འབའ་ཞིག་བསྟན་ལ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་མ་བསྟན། གསུམ་པ་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང༌། གཉེན་པོ་གཉི་གའི་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཉེས་པ་བསྟན་པ་གུང་དུ་གཅེས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ལ་ནི། འདོད་པའི་གཉེན་པོའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲི་ཞིམ་པོ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡོན་ཏན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པ་དང༌། བཞི་པ་དག་ལ་ཡང་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་དོན་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ཆེད་དུ་སྟེ། །རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཚིགས་བཅད་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་གཞན་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང༌། ཞར་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་དབང་དུ་ཡང་མཛད་དེ། རིགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུས། ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་དྲི་ང་བ་ལ་ས

【汉语翻译】
是舍弃，为了特别舍弃对它的贪执。它的利益是，称为陀罗尼，此即是陀罗尼。这也是考虑到其他时间而说的。进入使它增长的方法是，为了显示利益而以多种方式显示，寻求法，法是空性，以及显示它的文字。询问它是询问等的次第，因此，询问文字、供养、布施，读诵、听闻、受持，讲述和念诵，忆念和禅修，凡是这些等等都说了。不间断地寻求是为了完全舍弃恶业。不思及其他而寻求是为了完全舍弃邪分别，以及为了完全舍弃获得天界等果报的分别。希求菩提而寻求是为了显示它是菩提之因，因为菩提之因是陀罗尼。法句是空性，以及显示它的经部等。第一颂只是显示了不顺品（不相顺的方面）的过患，而没有显示对治品的功德。第二和最后一颂只是显示了对治品的功德，而没有显示不顺品的过患。第三颂不是显示了不顺品和对治品二者的功德和过失吗？为什么那样显示呢？那是由于显示对治品和不顺品二者的功德和过失，有共同珍爱之处。因此，对于第一颂来说，应当依止作为贪欲对治的戒律的香气，等等，也要观察功德。对于第二颂和第四颂等，也要观察它的不顺品的过失。先前显示的意义本身是，为了随顺于法，以理性和利益的差别，又以偈颂来显示。另一种方式是，先前显示的意义本身随顺于法，并且顺便也以信随顺的立场，以理性和利益的差别的因缘，又以偈颂来显示，例如为了舍弃贪欲等，对于臭气等

【英语翻译】
is abandonment, in order to especially abandon attachment to it. Its benefit is, it is called Dharani, this itself is Dharani. This is also said considering other times. Entering into what makes it increase is, in order to show the benefits, it is shown in various ways, seeking the Dharma, the Dharma is emptiness, and the letters that show it. Asking it is the sequence of asking and so on, therefore, asking about letters, offering, giving, reading, listening, holding, teaching and reciting, remembering and meditating, all these and so on are said. Seeking without interruption is in order to completely abandon bad karma. Seeking without thinking of others is in order to completely abandon wrong thoughts, and in order to completely abandon the thoughts of obtaining the fruits of heavenly realms and so on. Desiring enlightenment and seeking is in order to show that it is the cause of enlightenment, because the cause of enlightenment is Dharani. Dharma verses are emptiness, and the Sutras and so on that show it. The first verse only shows the faults of the unfavorable side, but does not show the merits of the antidote. The second and last verses only show the merits of the antidote, but do not show the faults of the unfavorable side. Doesn't the third verse show the merits and faults of both the unfavorable side and the antidote? Why is it shown that way? That is because showing the merits and faults of both the antidote and the unfavorable side has a common cherished point. Therefore, for the first verse, one should rely on the fragrance of discipline as an antidote to desire, and so on, and also observe the merits. For the second and fourth verses, etc., one should also observe the faults of its unfavorable side. The meaning of what was previously shown itself is, in order to follow the Dharma, with the difference of reason and benefit, it is also shown by verses. Another way is that the meaning of what was previously shown itself follows the Dharma, and incidentally also in the position of following with faith, with the cause of the difference of reason and benefit, it is also shown by verses, for example, in order to abandon desire, etc., for foul smells, etc.

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པའི་རིགས་པ་གསུངས་སོ། །ཕྲག་དོག་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མཐུ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་གསུངས་ལ། དེ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་བོ་ཞེས་རྒྱུ་ཡང་གསུངས་སོ། །སེར་སྣའི་རྒྱུ་སྲེད་པའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་རྩོད་པ་གསུངས་སོ། །རྩ་བ་བཞི་པས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་འཐོབ་བོ་ཞེས་རྒྱུ་སྨོས་ལ། ཕན་ཡོན་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་གང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དགོན་སོགས་གནས་ཤིང་ཟབ་མོ་ཡི། །ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་ལེགས་པར་སྤྱོད། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་ཚིགས་བཅད་ལ། །ལྷག་པར་ཆགས་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཀུན། །འབྲས་བུ་ལ་ནི་མི་ལྟ་བའམ། །འཛིན་མེད་སེམས་ཀྱིས་གཏོད་བྱེད་པས། །གཟུངས་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གོང་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། དགོན་པ་དང༌། གཡེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་འདུ་འཛིན་ཡོངས་སུ་སྤངས་པས་འདུ་བའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགོན་པ་ནི་གྲོང་ནས་འདོམ་ལྔ་བརྒྱ་ཕན་ཆད་དོ། །གཡེང་ནི་དེ་བས་ཀྱང་རིང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་དབྱེ་བསྡུའོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་ནི་ལོག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཉེས་པ་དང༌། འདུ་འཛི་ཡོངས་སུ་སྤང་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེས་ནི་ལུས་དང་སེམས་དག་གིས་བསྲིངས་ཆོས་གང་བསྐྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །
ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཟབ་མོ་དག་ལ་བཟོད་པ་ནི་འདོད་པའོ། །དེའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཟབ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཟབ་པའོ། །རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པའོ། །རྟག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་

【汉语翻译】
讲述了嫉妒的道理。为了不产生嫉妒，讲述了获得强大能力等等的利益。为了不产生嫉妒，也讲述了获得特殊果报的原因。为了断除悭吝的根本——贪爱的对象，讲述了争论的原因。四根本则指出了利益。为了指出增长戒律的法，说明了获得特殊果报的原因，利益是直接指出的。现在为了指出住在哪里和如何住，讲述了“另外”等等。住在寂静处等，精进深奥的法，对于利养恭敬名声等，具有特别不执著的苦行。总是对于令人厌恶的事物，不希求果报，以无执的意乐布施，这样就能获得此陀罗尼。上面所说的住在哪里，用寂静处和远离处来表示，因为完全舍弃了身体的喧嚣，所以是为了完全舍弃聚集的过患。寂静处是从村庄到五百弓箭的距离。远离处比那更远。说“等等”是为了分类和总结。如何住，是为了避免错误的分别念的过患和完全舍弃喧嚣，用三种方式来表示，这样就认为没有什么法是身体和心不能增长的。
修持深奥的法，就是指生起对于深奥法的忍耐力。生起对于深奥法的忍耐力，就是意欲。生起它的力量，就是生起伟大等等的次第。它的本体就是生起对于深奥法的忍耐力。或者应当知道，法上的忍耐是深奥的，因为对境深奥，所以它也是深奥的。对于利养、恭敬和名声等没有特别的贪执，就是指对于利养、恭敬和名声等没有特别的贪执。名声就是名望。没有特别的贪执就是没有执着。总是舍弃不看一切令人厌恶的事物，就是不看一切令人厌恶的事物。

【英语翻译】
The reasons for jealousy are explained. In order to avoid jealousy, the benefits of obtaining great power, etc., are explained. In order to avoid it, the cause of obtaining special results is also explained. In order to abandon the object of greed, which is the root of stinginess, the cause of disputes is explained. The four roots point out the benefits. In order to point out the Dharma that increases discipline, the cause of obtaining special results is mentioned, and the benefits are directly pointed out. Now, in order to point out where to dwell and how to dwell, "Furthermore," etc., are explained. Dwelling in solitude, etc., diligently practicing the profound Dharma, having particularly non-attachment to gain, respect, fame, etc., always not looking at unpleasant things, giving with a mind without attachment, without looking at the results, one will obtain this Dharani. The above-mentioned dwelling place is indicated by the words solitude and remoteness, because the bustle of the body is completely abandoned, so it is to completely abandon the fault of gathering. Solitude is a distance of five hundred bows from the village. Remoteness is even further than that. Saying "etc." is for classification and summary. How to dwell is to avoid the fault of wrong discrimination and to completely abandon the hustle and bustle, which is indicated in three ways, so it is thought that there is no Dharma that the body and mind cannot increase.
Practicing the profound Dharma means generating the power of patience for the profound Dharma. Generating patience for the profound Dharma is desire. Generating its power is generating the order of greatness, etc. Its essence is generating the power of patience for the profound Dharma. Or it should be known that patience on the Dharma is profound, and because the object is profound, it is also profound. Not having special attachment to gain, respect, and fame, etc., means not having special attachment to gain, respect, and fame, etc. Fame is fame. Not having special attachment means not having attachment. Always abandoning not looking at all unpleasant things means not looking at all unpleasant things.

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ཡོངས་སུ་གཏོང་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྟ་བར་གཏོད་པ་ནི་མཐོ་རིས་དང༌། ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་གཏོད་པའི་ཕྱིར་རམ། འཛིན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏོང་པས་ན་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཏང་ངམ་མི་བཏང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ནེ་མ་ནུར་དང༌། ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པའི་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུ་ལ་སོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །ལུས་དང་སྲོག་གཏོང་བ་ནི་ནང་གི་ཡིན་པས་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་སྨོས་སོ། །བུ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སླའོ། །ལུས་གཏོང་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཏོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་གཏོང་ན་སྲོག་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གནས་ཡིན་དེ་ནས་ལས། །དེ་ནས་རྙེད་སོགས་ཚོལ་བ་སྤོང༌། །དེར་ཡང་མ་ཟད་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་ལྟ་བ་ཡང་གཏོང་བར་བྱེད། །བཞི་ཚན་འདིའི་དོན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མེད་པར་བསྒོམ་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་དགོན་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་གསུངས་སོ། །དེར་གནས་ནས་
ཀྱང་ཞིང་ལ་སོགས་པའི་ལས་ནི་མི་བྱའོ། །ལས་འདི་ལྟ་བུ་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གནས་ཀྱི་འོག་ཏུ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་གསུངས་སོ། །གནས་དང་ལས་དེ་དག་གིས་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཙལ་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགོན་པར་གནས་པ་དང༌། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱི་འོག་ཏུ་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་གསུངས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་མི་བྱ་བར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་སྤང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སྡུག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ལྟ་བར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔར་བསྟན་པའི་དོན་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཆེད་དུ་གཏན་ཚིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པའོ། །དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉེས་པ་དང་བདུད་ཀྱི་དགྲ་ཐམ

【汉语翻译】
所谓“完全舍弃”是指什么呢？之所以说“一切”，是为了涵盖内外之物。不希求地舍弃，是为了不希求高处（天界）以及回报恩情等果报而完全舍弃吗？以无执著的心完全舍弃，因此称为不希求一切令人厌恶之物而完全舍弃，因为没有考虑“舍弃了还是没舍弃”之类的犹豫和懒惰等执著。所谓“更何况是身体和生命”，是考虑到不仅是儿子等。舍弃身体和生命是因为属于内在，比较困难，所以提到了这两者。舍弃儿子等是因为属于外在，比较容易。舍弃身体是指舍弃手脚等。如果舍弃一切身体，就是舍弃生命。首先是处所，然后是事业，然后是舍弃寻求财物等。不仅如此，对于一切，也不希求而舍弃。这四句的意义应当按照顺序来阐述，因为没有处所就无法修行。所以，首先说的是寂静处等处所。在那里居住之后，也不应该从事耕田等事业。为了说明应该做这样的事业，所以在处所之后，说了生起对甚深佛法的忍耐力。凭借处所和事业，应当舍弃寻求财物等。如果不是这样，那么居住在寂静处以及生起对甚深佛法的忍耐力就会变得没有意义，为了说明这一点，所以在事业之后，说了对于财物、恭敬和偈颂等没有特别的贪恋。不仅不应该特别贪恋外在的支分财物等，而且为了说明应该不希求一切令人厌恶之物而舍弃，所以在其后说了不希求一切令人厌恶之物而完全舍弃。为了使先前阐述的意义符合佛法，通过理由和利益的差别，也用偈颂来阐述，所谓“被胜利者赞叹的”，是说明理由。所谓“住在寂静处”，是立誓。所谓“薄伽梵”是罪业和魔众的一切敌人。

【英语翻译】
What is meant by "completely abandoning"? The reason for saying "everything" is to encompass both internal and external things. Is the non-expectant abandonment for the sake of not expecting high realms (heavens) and the fruits of repaying kindness, etc.? Because of abandoning completely with a non-grasping mind, it is called abandoning completely without expecting all unpleasant things, because there is no clinging to hesitation and laziness, etc., such as thinking "abandoned or not abandoned." What is called "even more so the body and life" is considering that it is not only sons, etc. Abandoning the body and life is because it is internal and difficult, so these two are mentioned. Abandoning sons, etc., is because it is external and easier. Abandoning the body means abandoning hands and feet, etc. If you abandon the entire body, you are abandoning life. First is the place, then the action, then abandoning the search for wealth, etc. Not only that, but for everything, you also abandon without expectation. The meaning of these four verses should be explained in order, because it is not possible to meditate without a place. Therefore, first of all, the place of solitude, etc., is mentioned. After residing there, one should not engage in activities such as farming. In order to show that one should do such activities, after the place, it is said to generate the power of patience for the profound Dharma. With the place and actions, one should abandon the search for wealth, etc. If it is not like that, then residing in solitude and generating the power of patience for the profound Dharma will become meaningless. In order to show this, after the action, it is said that there is no particular attachment to wealth, respect, and verses, etc. Not only should one not be particularly attached to external limbs, wealth, etc., but in order to show that one should abandon without expecting all unpleasant things, after that, it is said to abandon completely without expecting all unpleasant things. In order to make the previously explained meaning conform to the Dharma, through the difference of reasons and benefits, it is also explained by verses. What is called "praised by the Victorious One" is to explain the reason. What is called "stay in solitude" is to make a vow. What is called "Bhagavan" is all the enemies of sins and demons.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་རྒྱལ་བའོ། །དེས་བསྔགས་པ་ནི་འདུ་འཛི་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དཔེ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པའོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པས། དེ་ན་གནས་པས་གཞན་ལ་བརྙས་མི་བྱ། དེ་ལྟ་ན་དགོན་པ་དེ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་རྒྱལ་བས་སྨད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་དགོན་པར་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ན་གནས་པས་གཞན་ལ་བརྙས་མི་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །ཟབ་མོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པ་ཉིད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་
ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྔགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་དེ་ལ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བག་ཡོད་མགོ་ལ་འབར་བཞིན་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། མགོ་ལ་འབར་བ་བཞིན་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མགོ་ལ་མེ་འབར་ན་འབད་པ་ཆེན་པོས་མགོ་ལས་མེ་སེལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འདི་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཆགས་པ་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལེ་ལོ་རྣམས་སྤངས་ཏེ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པར་གནས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ལ་བག་ཡོད་པ་ཞེས་མིང་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་བྱེད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །ཤེས་ཁེ་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་གནས་མ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བ་སྟེ། རྙེད་པ་སྨོས་པས་ནི་རྫས་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང༌། འཚོ་བ་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་བསྡུའོ། །ཚུལ་འཆོས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། ཁ་གསག་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །གནས་པ་ནི་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། ངན་ངོན་དག་གིས་ཆོག་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩྭ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཡང་རུང་ཅི་རྙེད་པས་ཆོག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚ

【汉语翻译】
胜过一切处所，故名为胜者。赞叹胜者是为了完全舍弃喧嚣等过患，并且是为了生起功德之因。应当修习，并且凭借修习之力量来观察譬喻。如果认为自己住在寂静处等等，而生起增上慢，那么住在寂静处的人不应轻蔑他人。如果这样，那么这个寂静处就是胜者所赞叹的；如果不是这样，那么这个寂静处就只是胜者所呵责的。如此，住在胜者所赞叹的寂静处！这被称为是理由。住在那里不轻蔑他人，这是誓言。所谓的甚深之法，应与胜者所赞叹相联系，胜者所赞叹本身就是为了对如是所说的甚深之法生起忍耐。如果不是这样，那就只会变成邪见。因此，对甚深之法生起忍耐的意愿，这是誓言。善逝所赞叹，这是理由。如果对甚深之法生起忍耐的意愿之后，应该做什么呢？应如头燃般安住于正念！如头燃般安住，这是为了近似地表示具有精进。例如，如果头上着火，就会以极大的努力从头上扑灭火焰，同样，也应具有精进。所谓的正念，是指要舍弃贪着、嗔恨、愚痴和懈怠，安住于无贪、无嗔、无痴和具有精进。这四个法被称为正念。如此，作为伪装的基础！这被称为是理由。不要依恋利养恭敬等。这被称为是誓言。提到利养，就包括了财物、恭敬、赞颂和邪命等利养。提到伪装，是为了近似地表达，也包括了谄媚等。依恋是指特别地贪着。那么应该如何生活呢？应以粗劣之物为满足！这是所说的。无论是草、叶、水等，无论得到什么，都应满足。

【英语翻译】
He is called the Victorious One because he is victorious over all places. Praising the Victorious One is for the sake of completely abandoning faults such as clamor, and for the sake of being the cause of the arising of qualities. One should practice, and by the power of practice, one should examine the examples. If one thinks, "I am dwelling in a solitary place," and so forth, and develops pride, then one dwelling in a solitary place should not despise others. If so, then that solitary place is praised by the Victorious One; if not, then that solitary place is only condemned by the Victorious One. Thus, dwell in a solitary place praised by the Victorious One! This is called the reason. Not despising others by dwelling there is the vow. The so-called profound Dharma should be connected with what is praised by the Victorious One, and what is praised by the Victorious One itself is for the sake of enduring the profound Dharma as it is taught. If not, then it will only become a wrong view. Therefore, generating the desire to endure the profound Dharma is the vow. What is praised by the Sugata is the reason. If one generates the desire to endure the profound Dharma, then what should one do? Dwell in mindfulness as if one's head is on fire! It is said. Saying "as if one's head is on fire" is to closely represent having diligence. For example, if one's head is on fire, one would extinguish the fire from one's head with great effort, similarly, one should have diligence. The so-called mindfulness indicates this: abandoning attachment, hatred, ignorance, and laziness, and dwelling in non-attachment, non-hatred, non-ignorance, and having diligence. These four dharmas are called mindfulness. Thus, being the basis for hypocrisy! This is called the reason. Do not abide in gains and honor. This is called the vow. Mentioning gains includes material possessions, respect, praise, and wrong livelihood, and so forth. Mentioning hypocrisy is to closely express, and also includes flattery and so forth. Abiding means particularly clinging. Then how should one live? One should be content with meager things! This is what is said. Whether it is grass, leaves, water, or whatever one obtains, one should be content.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
ིག་གོ །དེ་ལྟ་བུས་ཇི་ལྟར་འཚོ་བར་ནུས་ཤེ་ན། བྱ་དང་འདྲ་བར་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོས་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མིར་གྱུར་པ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེས་ནི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏོ། །ཕན་པ་རྙེད་པ་དང༌། གནོད་པ་སྤངས་པས་མིར་གྱུར་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ལེགས་པར་རྙེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ནི་ཕན་པ་རྙེད་པར་བསྟན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ཁྱིམ་ཡང་སྤོངས། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གནོད་པ་སྤང་པར་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡ་མཚན་ལ་བྱ་སྟེ། ལེགས་པར་རྙེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་དང་སྦྱར་
པར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་འདྲ་བ་རྙེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། ཀྱེ་མ་ལེགས་པར་རྙེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་བསྐྱེད་པའི་ཆགས་པ་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཀྱེ་མ་སྤངས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །ལེགས་པར་རྙེད་པ་ནི་མཛེས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་མཐོ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལེགས་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བ་ན་འདྲིས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་རྙེད་པ་ནི་ལེགས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ཡང་ཕྱིར་མི་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྙེད་པས་ན་ལེགས་པར་རྙེད་པ་སྟེ། འདོད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ནི། བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྲུང་བ་དང༌། སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལེགས་པར་རྙེད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྱིམ་སྤངས་པའོ། །ཁྱིམ་པའི་ཚིག་ནི་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ན་ཡང་ཁྱིམ་གྱི་ཉེས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་སྤང་པའི་རྒྱུ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པར་ལེགས་པར་རྙེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་རྩ་བ་ཁྱིམ་སྤངས་པ་དེའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱང་ཡོངས་དག་པས། །ཁྱེད་སངས་རྒྱས་དང་ནི་ཆོས་ལ་གུས་པར་གྱིས། །ངག་དག་པ་ནི་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་རྣ

【汉语翻译】
是也。像这样如何能够生活呢？如鸟一般，如是说。像这样猛烈的苦行能获得什么功德呢？要具有转生为人的果实。如是说，此乃显示利益。为了获得利益和断除损害，要具有转生为人的果实。嗟！善得佛陀教法。如是说，此乃显示获得利益。众多痛苦之根本，家也舍弃。此乃显示断除损害。嗟！此乃惊叹之语，要与善得结合。因为在轮回中获得不熟悉之法，如意宝一般，是极为难得的。嗟！善得。如是说。又因为难以断除从无始轮回中所生的贪执。嗟！已舍。如是说。佛陀之教法，此乃出家。善得，乃美妙之得。因为是所有功德圆满之因，以及为了增上和决定引导，以及因为在轮回中不熟悉。或者，获得不退转乃善得，因为在其他世中也不退转，因为趋向于涅槃。或者，因为极为圆满之得，乃善得，因为没有被欲望的遍计等所损害。众多痛苦之根本乃是，成办和守护，以及与可爱分离和与不可爱相遇等痛苦之根本。善得佛陀教法之因乃是舍弃家。家者的词语，乃是表示靠近住在寂静处之义，因为在寺庙等处也有家的过患。舍弃家之因乃是众多痛苦之根本。因为于佛陀教法中善得，以及舍弃众多痛苦之根本家，因此，身语意也完全清净，您要恭敬佛和法。语清净乃是语之善业等。

【英语翻译】
It is so. How can one live like that? Like a bird, it is said. What merit can be obtained by such intense asceticism? One should have the fruit of being born as a human. It is said, this shows the benefit. In order to obtain benefit and eliminate harm, one should have the fruit of being born as a human. Alas! Well attained is the Buddha's teaching. It is said, this shows the attainment of benefit. Abandon even the home, the root of many sufferings. This shows the elimination of harm. Alas! This is a word of wonder, to be combined with well attained. Because in samsara, obtaining an unfamiliar dharma, like a wish-fulfilling jewel, is extremely difficult to obtain. Alas! Well attained. It is said. Also, because it is difficult to abandon the attachment born from beginningless samsara. Alas! Abandoned. It is said. This teaching of the Buddha is renunciation. Well attained is beautifully attained. Because it is the cause of all perfect qualities, and for higher advancement and definite guidance, and because it is unfamiliar in samsara. Or, obtaining non-retrogression is well attained, because one does not regress in other lifetimes, because one inclines towards nirvana. Or, because of obtaining complete perfection, it is well attained, because it has not been harmed by the conceptualizations of desire, etc. The root of many sufferings is the root of sufferings such as accomplishing and protecting, and separating from the beloved and encountering the unloved. The cause of well attaining the Buddha's teaching is abandoning the home. The word "householder" means to indicate being close to living in a solitary place, because even in monasteries, etc., there can be faults of the home. The cause of abandoning the home is the root of many sufferings. Because of well attaining the Buddha's teaching, and abandoning the home, the root of many sufferings, therefore, with body, speech, and mind completely pure, you should respect the Buddha and the Dharma. Speech being pure is the virtuous deeds of speech, etc.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་བཞིའོ། །ལུས་དག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །ཡིད་དག་པ་ནི་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དག་ལ་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་པས་མཆོག་ཏུ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་
པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ལ་གུས་པར་བྱ་བ་ནི། ནན་ཏན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་བླ་མར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་བླ་མར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཕན་པ་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པས་མིར་གྱུར་པ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱེད་པས། རྙེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་གཞན་སྤངས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། རྙེད་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་རེ་རེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྙེད་པ་འདོད་པས་སེམས་གཡེངས་ནས་ཕན་ཚུན་འགྲོ་བ་ལ་ནི་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་རིང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཡང་རེ་རེ་ནས་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པ་ཁོ་ནའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཡང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་སྔ་མ་མེད་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་རིང་བར་འགྱུར་བ་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་གཞན་ཡང་རྙེད་པ་འདོད་པ་ནི་དྲན་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ལྔའི་བར་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལས་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་དམིགས་རབ་འབྱམས་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནི་རྙེད་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟས་རྙེད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་གང་བསྒོམ་པ་དང༌། གང་བྱ་བ་ཞེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གཅིག་རྟོགས་ནས་ཀུན་ཤེས་ན། །བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡི་གེ་སོ་སོའི་དོན་ཤེས་ན། །འདི་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུངས་པ་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཡི་གེ་གཅིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་ཅེས་བསྟན། འོན་

【汉语翻译】
是四种无垢。身体清净是身体的业清净三种。意清净是没有贪心等意的业三种。这显示安住于十善业道。恭敬佛是因为示现善道，极大利益。恭敬法是因为获得涅槃等圆满功德。或者恭敬佛和法，是因为努力修持，如说“以佛为上师，以法为上师”等。如此，获得利益等使人身有意义，因此，通过显示获得的过患，应舍弃财物等其他获得，为了说此，说了“贪求利养”等。贪求利养应理解为是失去忆念等的每一个原因，如此，因为贪求利养，心散乱，互相交往时，会失去忆念等，也会远离菩提。失去忆念等也是从每一个方面完全舍弃利养的原因。或者贪求利养仅仅是失去忆念的原因。那也是失去智慧的原因，同样，应理解为没有前者是失去后者的原因，直到远离菩提是完全舍弃利养的原因。或者以其他方式，贪求利养是失去忆念的原因。那两者也是失去智慧的原因，同样，从上到上，由五者所生是远离菩提的原因。由于所有这些无量过患的根本是贪求利养，因此应完全舍弃利养。如是说。那是应当修习什么，应当做什么，所显示的是什么，应当解说，如果通达一个意义而知晓一切，那八个字有什么用呢？如果知道每个字的意义，那也太少了。瑜伽士或者其他人都可以，如果通达一个字的意义而通达一切，为什么显示八个字呢？然而

【英语翻译】
These are the four kinds of purity. Bodily purity is the three aspects of pure bodily actions. Mental purity is the three aspects of mental actions, such as being without covetousness. This shows abiding in the path of the ten virtuous actions. Respecting the Buddha is because he shows the good path and is of supreme benefit. Respecting the Dharma is because it enables one to attain perfect qualities such as nirvana. Alternatively, respecting the Buddha and Dharma is because of diligently practicing, as it is said, "Take the Buddha as your teacher, take the Dharma as your teacher," and so on. Thus, obtaining benefits and the like makes human life meaningful, therefore, by showing the faults of gain, one should abandon other gains such as wealth, and for the sake of saying this, it is said, "Desiring gain," and so on. Desiring gain should be understood as the cause of each and every loss of mindfulness and the like. Thus, because of desiring gain, the mind is distracted, and in mutual interactions, one will lose mindfulness and the like, and will also be far from enlightenment. The loss of mindfulness and the like is also the cause of completely abandoning gain in every respect. Or, desiring gain is solely the cause of losing mindfulness. That is also the cause of losing wisdom, similarly, it should be understood that the absence of the former is the cause of the absence of the latter, until being far from enlightenment is the cause of completely abandoning gain. Or, in another way, desiring gain is the cause of losing mindfulness. Those two are also the cause of losing wisdom, similarly, from above to above, what is produced by the five is the cause of being far from enlightenment. Since the root of all these countless faults is desiring gain, therefore one should completely abandon gain. Thus it is said. That is, what should be meditated upon, and what should be done, what is shown, should be explained. If one understands one meaning and knows all, what is the use of eight letters? If one knows the meaning of each letter, that is also too little. Whether it is a yogi or someone else, if one understands all by understanding the meaning of one letter, why are eight letters shown? However,

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ་ཡི་གེ་སོ་སོའི་དོན་ཤེས་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡི་གེ་ཆེས་མང་པོ་ཞིག་ཡོད་པས། ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཧ་ཅང་ཉུངས་སོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་པ་དེ་འདི་ལྟར། བསྟན་བྱ་
སྟོན་པ་ཉེས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་དེ་ཉིད་རྣམ་གསུམ་བསྟན། །བསྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །སྟོན་པ་པོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཉན་པ་ནི་གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱིས་པ་དང༌། མཁས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་རྒྱུ་ལས་རྣམ་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྤོང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་སྤངས་ན་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བྱ་གང་ཡིན་དེ། རྣམ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་འདྲིས་པ་དང༌། མ་འདྲིས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཛད་ཅེ་ན། རྒྱུ་ལས་མཛད་དེ། རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དབྱེ་བར་མཛད་དེ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འདྲིས་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང༌། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། གང་ལ་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་དང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྤང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྨོས་པས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་མཚོན་ཏེ། དེ་ཡང་སྨིན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ནམ་འདྲིས་པའི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡང༌། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ལས་མཛད་དོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་མཛད་དེ་རྒྱུ་ལས་སོ། །རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བསྟན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མདོར་བསྡུས་པ་ལ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན། ཡི་

【汉语翻译】
如果想要通达各个文字的含义，那么，既然世间有以“阿”（藏文：ཨ）字等为首的众多文字，那么说“八字”也太少了。答：没有过失，这如下：所诠
能诠及过失，自性彼三示。
所诠为一切法，能诠为圆满受用身与化身，所听为所化众生，又分孩童与智者两种。彼等之自性即是不颠倒之自性，又从因上显示三种，因又为何？即舍弃三种分别念，三种分别念即是对所诠、能诠、所听者之分别念，舍弃彼等则因无忆念证悟佛陀之故。所诠为何？即因世间对此熟悉与不熟悉而有二。为何所诠分为两种？从因上分，因又为何？即为了显示以大精勤所成就之法、陀罗尼等亦无自性，何况是生等其他。所诠自性作分别，因其周遍之故。世间所熟悉之所诠，亦有体相与所依之差别，分二种，从因上分。因又为何？即为了舍弃对具有体相及因所生之自性如何不存在之念。说及异熟，亦表示了主果，因其为成熟之自性之故。世间所熟悉之所诠，亦有道与非道之差别，分二种，从因上分。因又为何？即为了使二者皆能舍弃分别念，为了舍弃彼等如何不存在之分别念之故。又一切皆作一种，从因上分。因又为何？即为了舍弃对所诠等之分别念，此乃为利益喜爱简略之有情而宣说。又，

【英语翻译】
If one wishes to understand the meaning of each letter, then, since there are so many letters in the world beginning with the letter "A" (Tibetan: ཨ), it seems that saying "eight letters" is too few. Answer: There is no fault, it is as follows: The object to be taught,
The teacher and the fault, The very nature is shown in three ways.
The object to be taught is all dharmas, the teacher is the Sambhogakaya and Nirmanakaya, and the listener is the being to be tamed, which is divided into two types: children and the wise. The very nature of these is the non-inverted nature, and it is also shown in three ways from the cause. What is the cause? It is abandoning the three kinds of conceptual thoughts. The three kinds of conceptual thoughts are the conceptual thoughts about the object to be taught, the teacher, and the listener. If these are abandoned, then there is no realization of the recollection of the Buddha. What is the object to be taught? It is divided into two because of familiarity and unfamiliarity in this world. Why are the objects to be taught divided into two types? It is divided from the cause. What is the cause? It is to show that even the dharmas, dharanis, etc., that are accomplished with great diligence are without inherent existence, let alone other things like birth. The nature of the object to be taught is distinguished because it is pervasive. The object to be taught that is familiar in the world also has two types of differences: characteristics and basis, which are divided from the cause. What is the cause? It is to abandon the thought of how the nature of what has characteristics and is produced by causes does not exist. Mentioning Vipaka also indicates the master fruit, because it is the nature of ripening. The object to be taught that is familiar in the world also has two types of differences: the path and the non-path, which are divided from the cause. What is the cause? It is to make both dharmas abandon conceptual thoughts, to abandon the conceptual thoughts of how they do not exist. Furthermore, everything is made into one type, from the cause. What is the cause? It is to abandon conceptual thoughts about the object to be taught, etc. This is taught to benefit beings who like brevity. Also,

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
གེ་འབྲུ་བརྒྱད་འདི་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་ལྡན་པ། །
བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །སྨོས་པ་ཡིན་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །དེ་ཡི་དོན་ནི་བསྒོམས་པ་ལ། །དེ་ཀུན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས། །གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་བརྩོན་པར་རབ་ཏུ་བྱེད། །ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་དག་ཡིན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་སྨོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། ཡི་གེ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་བསྒོམས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གྱུར་ནས་སྒོམ་པ་དེ་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་འོག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དེས་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གསུངས་ཏེ། ཉུང་དུ་ཡང་མ་གསུངས་ལ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་ཡང་མ་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དང་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་གནོད་སྦྱིན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་དགོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི། །རྨི་ལམ་དུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །པདྨའི་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་ཞིག །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིད་དུ་འོང༌། །དེ་དབུས་ཐུབ་པ་མཚུངས་མེད་པ། །བུམ་པ་དང་ནི་བཅས་པར་གཞག །འདབ་བརྒྱད་དག་ལ་ཐུབ་པའི་སྲས། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་སོགས་བརྒྱད་ཀུན། །ཐུབ་པ་དང་ནི་རང་རང་གི །ཡི་གེའི་ས་བོན་ལྡན་པར་དགོད། །འདབ་མ་རྣམས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ། །གནོད་སྦྱིན་བརྒྱད་གཞག་ཆོ་ག་གཅིག །ཆོ་ག་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །ཚོན་ཕྱེ་སྣ་ལྔས་གྲུབ་བཞིར་བྲི། །ཁམས་པས་དེའི་དབུས་ཐུབ་པ་ནི། །པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་བརྒྱད་ལ། །བུམ་པ་ཆུས་བཀང་ལྡན་པར་གཞག །དེ་བཞིན་ཐུབ་སྲས་དེ་དག་ཀྱང༌། །པདྨའི་གདན་བཅས་ཆུ་བུམ་བཅས། །ཕྱོགས་བཞི་དག་ཏུ་གཉིས་གཉིས་དགོད། །ཕྱོགས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །བར་དུ་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་དགོད། །སློབ་མ་གཙང་མ་ཡོན་ཏན་ཅན། །གཟུངས་བསྒོམ་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་འདོད་པ། །དཀར་པོའི་
སྟན་ལ་འདུག་པ་ལ། །བུམ་པ་དེ་དག་གིས་དབང་བསྐུར། །དེ་ལྟར་རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ཡི། །ཆོ་ག་བདག་གིས་གསལ་བརྗོད་པ། །བདག་ཉིད་ལེགས་དྲན་བྱ་ཕྱིར་གྱིས། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡི་

【汉语翻译】
这八个字是，有智慧的菩萨，这八位菩萨的禅定，如来宣说了是所说的。修习它的意义，他们都趋向于显现。为了获得陀罗尼，应当精进修持。这八个字是，如来佛等以下将要出现的八位菩萨的禅定，世尊依次宣说了这些禅定是所说的。修习这些字的禅定之义，所有这些菩萨都将趋向于显现。从那以后，显现之后，为了获得陀罗尼而精进修持。就像这样，以下将要出现的八大菩萨，为了获得陀罗尼，将会显现精进。因此，宣说了这八个字，既没有少说，也没有因为没有必要而多说。菩萨们和诸佛以及夜叉们，依次安放的这个坛城，是在梦中显示的。一朵白色的莲花之王，八瓣，令人喜爱。它的中央，安放着无与伦比的能仁，以及宝瓶。八瓣莲花上，安放着能仁之子，八位尊者，如遍照尊等。与能仁以及各自的字种子相应。花瓣之间，安放着八位夜叉，仪轨相同。另一种仪轨也同样，用五种颜色的粉末画成四方形。瑜伽士在它的中央安放能仁，在八瓣白莲花上，安放装满水的宝瓶。同样，那些能仁之子，也安放着莲花座和水瓶。四个方向上，各安放两位。各个方向的菩萨之间，安放着那些夜叉。清净、具德、想要成就陀罗尼修习瑜伽的弟子，坐在白色的垫子上，用那些宝瓶进行灌顶。像这样，梦中显示的仪轨，我已清楚地阐述，为了自己能够很好地忆持，不要有丝毫的傲慢。像这样，总的来说

【英语翻译】
These eight syllables are, the wise Bodhisattvas, the samadhis of these eight, the Tathagata declared are what are spoken of. Meditating on its meaning, they all tend towards manifestation. In order to obtain the dharani, one should diligently practice. These eight syllables are the samadhis of the eight Bodhisattvas, such as Vairochana and others who will appear below, the Blessed One declared in order that these samadhis are what are spoken of. Meditating on the meaning of these syllables' samadhi, all those Bodhisattvas will tend towards manifestation. From then on, having manifested, one strives to obtain the dharani. Just like this, the eight great Bodhisattvas who will appear below, in order to obtain the dharani, will manifest diligence. Therefore, these eight syllables are spoken, neither too few, nor too many because there is no need. The Bodhisattvas and the Buddhas and the Yakshas, this mandala arranged in order, is shown in a dream. A white lotus king, eight petals, pleasing. In its center, place the incomparable Sage, along with a vase. On the eight petals, place the sons of the Sage, the eight lords, such as Vairochana. Corresponding to the Sage and their own seed syllables. Between the petals, place the eight Yakshas, the ritual is the same. Another ritual is also the same, draw a square with five colors of powder. The yogi places the Sage in its center, on the eight-petaled white lotus, place a vase filled with water. Similarly, those sons of the Sage, also place a lotus seat and a water vase. In the four directions, place two each. Between the Bodhisattvas in each direction, place those Yakshas. The disciple who is pure, virtuous, and desires to accomplish the dharani practice of yoga, sits on a white cushion, and is empowered with those vases. Like this, the ritual shown in a dream, I have clearly explained, so that I can remember it well myself, without any arrogance. Like this, in general

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྡུ་བ་བྱས་ནས། ད་ནི་སོ་སོའི་དོན་དེ་ལ་འཇུག་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དེ་ལྟར་ནི་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གང་གིས་ཆོས་དེ་དག་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། །དམ་པའི་དོན་དུ་སྟོང་པ་དང༌། །སྟོང་མིན་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་དང་པོར་བཞེད། །པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་པོའོ། །དེ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངོ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པས་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་བར་བྱ་སྟེ། གང་གིས་ཤེ་ན། བཀའ་སྩལ་པ། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་མེད་པའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ། འདིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེས་སོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ནི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཉིས་ལས་སྐུར་བསྟན། །དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དོན་འབྱོར་བ། །མ་ལུས་པར་ནི་མཛད་ཕྱིར་རོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་ཀྱི་སྐུར་གསུངས་ཏེ། ལས་ལ་དང། ལས་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དང་དོན་དམ་པར། །མཚན་དང་མཚན་མེད་སོགས་པའི་རྒྱུས། །སྐུ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞེད། །ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐུ་ལོངས་
སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དང་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་མཚན་དང་ལྡན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མཚན་མེད་དོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། མདོ་ལས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་པར་ཞེས་སྨོས་པ་བསྡུ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །དེ་བསྟན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེ

【汉语翻译】
将八个偈颂的自性归纳之后，现在要解说各自的意义。就胜义谛而言，空性和非空性的一切法，如何无自性，这由第一个偈颂显示。提到“等”字，就包括生和无生等等。认识这些，是指凭借什么能使这些法趋入无我。通达这些，是指现证。因此：
在胜义谛中，空性
以及非空等一切法，
认识到无自性，
为了通达故，立为第一。
“pa”这个词的意义是通达，这是因为最初宣说的缘故，所以是第一。所谓“显示这个，例如说”等等，这个“例如说”的词语，是指指示意义。所谓“pa这个词的意义是通达”，应该将“通达”转变为“通过通达”，为什么呢？因为佛说：就胜义谛而言，空性和非空性等等一切法都是无我的。趋入它是指证悟，因为通过它而趋入。通达它，是指通过通达一切法趋入无我。报身和化身，从二身来显示。这两个为了成办世间利益，全部都做到了。因为报身和化身这两个成办了世间圆满的利益，所以薄伽梵说为业之身，因为有业，为了业，是业之身。在世俗谛和胜义谛中，以有相和无相等原因，认识到二身，为了通达故，立为第二。“la”这个词是“通达”的同义词。事业之身，报身和化身二者的自性也是，在世俗谛中是有相的，在胜义谛中是无相的。提到“等”字，就包括经中提到的“具妙相和不具妙相”，这也是为了近似表示的意义，也包括非空性和空性等等。所谓“显示这个la这个词的意义是通达”。

【英语翻译】
Having summarized the nature of the eight verses, now I will explain the meaning of each. As for the ultimate truth, how all phenomena, emptiness and non-emptiness, are without inherent existence, this is shown by the first verse. By mentioning "etc.", it includes birth and non-birth, etc. Knowing these means by what will these phenomena enter into selflessness. Understanding these means to realize them directly. Therefore:
In the ultimate truth, emptiness,
And all phenomena such as non-emptiness,
Knowing the absence of inherent existence,
Is considered first for the sake of understanding.
The meaning of the word "pa" is understanding, and it is first because it was spoken first. The phrase "showing this, for example" and so on, the word "for example" means to indicate the meaning. The meaning of the word "pa" is understanding, and the distinction should be transformed into "through understanding", why? Because the Buddha said: As for the ultimate truth, all phenomena such as emptiness and non-emptiness are selfless. Entering into it means realization, because it is through it that one enters. Understanding it means through understanding the entry into selflessness of all phenomena. The Sambhogakaya and Nirmanakaya are shown from the two bodies. These two accomplish all the benefits of the world. Because these two, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, accomplish the perfect benefit of the world, the Bhagavan said they are the body of action, because there is action, for the sake of action, it is the body of action. In conventional truth and ultimate truth, through causes such as having characteristics and not having characteristics, knowing the two bodies, it is considered second for the sake of understanding. The word "la" is a synonym for "understanding". The nature of the body of activity, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, is also, in conventional truth it has characteristics, in ultimate truth it is without characteristics. By mentioning "etc.", it includes what is mentioned in the sutras as "having excellent marks and not having excellent marks", this is also for the meaning of approximate representation, and it also includes non-emptiness and emptiness, etc. The meaning of the word "la" in "showing this" is understanding.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ལས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བུར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་པར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་དོན་ཡིན་ཏེ། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་དེ། དེས་ན་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་དང༌། མཚན་དང་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འདི་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅི་ཡང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །མཚན་ལ་སོགས་སྨོས་པ་ནི། མཚོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྒོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྨོས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ནི་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེར་མེད་དོ། དབྱེར་ཡོད་དུ་ཟིན་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་གསུངས་སོ། །བྱིས་པ་དང་ནི་མཁས་པའི་ཆོས། །དྲི་མ་ཅན་དང་དྲི་མ་མེད། །མི་སྟོང་མིན་སོགས་སྟོང་མིན་སོགས། །ཇི་བཞིན་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གང་དག་ལ་དྲི་མ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གང་དག་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མཁས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་ནི་སྟོང་པ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གཉིས་བསྟན་ཏེ། ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་
ལོག་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཁ་ཅིག་ལས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ནི། མི་སྟོང་མིན་སོགས་སྟོང་མིན་སོགས། །གཉིས་མེད་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱིས་པ་དང༌། མཁས་པའི་ཆོས་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཇུག་པ་ནི་བྱིས་པ་དང་མཁས་པའི་ཆོས་གཉིས་སམ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིའོ། །རྣམ་པ་ཤེས་པ་སྟེ་འདིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མངོན་སུམ་བྱེད། །རྟོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གསུམ་པ་འདི་ནི་མཁས་པ་ཡིས།

【汉语翻译】
与地相结合，如何证悟如来之事业身，如是宣说。如何证悟呢？具有妙相好与不具妙相好，如是宣说。有些经中也出现证悟如来之法身，彼时则有意义，何为妙相好，此法身不具妙相好，因此具有妙相好与不具妙相好，是指此法身不具一切法之义。说相等等，是为了表示，或为了显示证悟法身之门，说如来也应如是解释。对于法身而言，此是如来之法身，此非如来之法身，无有分别。若有分别，则法身本身即已退失。或者，所谓证悟其义，是因为这是忆念佛陀的自性，所以说了两种。孩童与智者的法，有垢与无垢，非空与非空等，如是二者皆已开示。凡是具有有垢自性的，那些就是孩童的法。凡是具有无垢自性的，那些就是智者的法，即有漏与无漏之异名。如是开示了空性等等与非空性等等如是二者，因为具有量，所以是颠倒与非颠倒二者之异名。有些经中出现无二，彼时则应说：非空与非空等，应如实知无二。如是则表示孩童与智者的法二者，也是自性一体。其入处是孩童与智者的法二者或无二，如是如实。知晓相状，因此而入。证悟即是现前，是觉悟之异名。此第三者是智者。

【英语翻译】
In conjunction with the ground, it is said how to comprehend entering the activity body of the Thus-Gone One. How is it comprehended? It is said as having excellent marks and signs and not having excellent marks and signs. In some texts, it also appears as comprehending entering the Dharma body of the Thus-Gone One. At that time, it is meaningful because whatever excellent marks and signs there are, this Dharma body does not have excellent marks and signs. Therefore, having excellent marks and signs and not having excellent marks and signs means that this Dharma body does not have anything of all dharmas. Mentioning marks and so on is for the sake of indicating or for the sake of showing the door to comprehending entering the Dharma body. Saying Thus-Gone One should also be explained similarly. For the Dharma body, this is the Dharma body of the Thus-Gone One, and this is not the Dharma body of the Thus-Gone One, there is no distinction. If there is a distinction, then the Dharma body itself is lost. Alternatively, the meaning of comprehending the meaning is that these two are spoken because this is the nature of recollecting the Buddha. The dharmas of children and the wise, with defilements and without defilements, non-empty and non-empty, etc., these two are taught as they are. Those that have the nature of being defiled are the dharmas of children. Those that have the nature of being without defilements are the dharmas of the wise, which are synonyms for being with outflows and without outflows. These are taught as being empty and so on, and not being empty and so on, as they are. Because they possess valid cognition, they are synonyms for being inverted and not inverted. In some texts, it appears as non-duality. At that time, it should be said: non-empty and non-empty, etc., should be known as non-dual as it is. In that case, it is taught that the dharmas of children and the wise are also of one essence. Its entrance is the dharmas of children and the wise, either two or non-dual, as it is. Knowing the aspects, therefore entering through this. Comprehension is made manifest, which is a synonym for realization. This third is by the wise.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་བསྟན་པ། བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བྱིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །སྐྱེ་སོགས་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱིས། །འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་མེད་ཤེས་པ་གང་ཡིན་དེ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞེད། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྒ་ཤི་མེད་པ་བསྡུའོ། །དེ་ལས་དོན་འདི་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་སྡེ་ཚན་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་ན། འཇུག་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་བཞེད་དེ། བཞི་པ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྟན་པ་ཛ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། འཆི་བ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དང་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི། མི་སྐྱེ་མི་འགག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་འཇུག་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྟེ། དེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྔ་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་བར་ཏེ། །ཕྱི་མ་དམ་པའི་དོན་དུ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་དོན་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་ལྔ་པར་བཞེད། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་
པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པར་བཞེད་དེ། ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་སྨོས་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གསུངས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ན་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པས། །དགག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་མེད་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་མི་སྣང་ཕྱིར། །དེ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཉིད། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་དོན་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་ལྔ་པར་བཞེད། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་གཉིས་ཡང་དག་པར་མི་སྣང་བས་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མ

【汉语翻译】
应当如是知晓。所谓“瓦”之义通达，是说词，即是说，与“瓦”之义通达相连。如何通达？即是说了孩童之法等等。生等等，无生等等的，入于无生，以及无灭的智慧是何者，为了通达彼，故而另作解释。言“等等”则包含无老死。由此产生此义：生等等，以及无生等等的入，无论是何种入，那入的无生和无灭是哪些，那两类事物以自性空故，入也与彼相同。无生和无灭，了知它们的是何种智慧，为了通达那智慧，故而另作解释。第四，“匝”之义通达，是说词。即是说，与“匝”之义通达相连。如何通达？即是生，老，死，以及无生，无老，无死等等的行和入是何者，那不生不灭是哪些，对于它们的入即是通达，这是“德”之说词。前者如所显现般，后者是胜义谛。如是如实知晓意义，为了通达故而作第五种解释。业和异熟是如所显现般的缘故。无业和无异熟是胜义谛。

【英语翻译】
It should be known as such. The meaning of 'va' is understood, which is a saying, that is, it is connected with 'the meaning of va is understood'. How to understand? That is, the Dharma of children and so on are spoken. Birth etc., non-birth etc., entering into non-birth, and what is the wisdom of non-cessation, for the sake of understanding that, it is explained separately. The word 'etc.' includes no old age and death. From this, this meaning arises: birth etc., and the entry of non-birth etc., whatever entry it is, what are the non-birth and non-cessation of that entry, those two categories of things are empty by their own nature, so the entry is also the same as that. Non-birth and non-cessation, what is the wisdom that knows them, for the sake of understanding that wisdom, it is explained separately. Fourth, the meaning of 'tsa' is understood, which is a saying. That is, it is connected with 'the meaning of tsa is understood'. How to understand? That is, birth, old age, death, and the going and entering of non-birth, non-old age, non-death, etc., what is that non-birth and non-cessation, the entry into them is understanding, this is the saying of 'de'. The former is as it appears, the latter is the ultimate truth. Thus, truly knowing the meaning, for the sake of understanding, the fifth explanation is made. Karma and its maturation are as they appear. No karma and no maturation is the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ལྔ་པར་བཞེད་དོ། །དེ་བསྟན་པ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འདི་ཤེས་པ། །རྟོགས་ཕྱིར་དྲུག་པ་འདིར་བཞེད་དོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར། དྲུག་པར་བཞེད་དེ། དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་དཔྱད་ན་དགག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་ན་གཟུངས་ཆོས་རྣམས་གྲངས་ཀྱིས། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉིད། །ཆོས་དབྱིངས་ཡིན་པར་རྣམ་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་དྲུག་པར་བཞེད། །ཡང་ན་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དྲུག་པར་བཞེད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ངོ་བོ་
ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་སོ། །ངོ་བོ་ཉིད་སོགས་རྣམ་རྟོག་པ། །སྤངས་པའི་ཐབས་ནི་གདུལ་རྣམས་ལ། །བསྟན་པར་བྱ་ཕྱིར་མགོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་མཛད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། སྨོན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཞན་གཉིས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ། །མཚན་མ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སྨོན་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་འདི་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བསྟན་པ། དྷ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཞི་གནས་ལ་སོགས་ཉིད་ཡིན་ཞེས། །ཆོས་རྣམས་ཐམ

【汉语翻译】
仅仅是这样的缘故。因为领会了“无自性”的意义，所以认为是第五。将其与“领会了名为ka的意义”结合起来。例如，领会了业和异熟，以及不涉及业和异熟。以陀罗尼的法类，了知空性等，此乃法界，为了证悟故，此处认为是第六。此法界是陀罗尼的法类中的空性等，认识到它们是法界，为了领会这一点，所以认为是第六，即领会名为dhā的意义。空性等，如果如实观察，因为没有可否定的，所以仅仅是自性空。或者，以陀罗尼法之数量，空性等本身，是法界而如实知晓，为了领会故，认为是第六。或者，领会了陀罗尼的法类中的空性、无相、无愿，它们本身就是法界，所以认为是第六。空性等虽然仅仅是自性空，但是，为了

【英语翻译】
It is only for that reason. Because it is understood that the meaning of 'non-self-nature', it is considered the fifth. It is combined with 'understanding the meaning of what is called ka'. For example, it is said to understand engaging in karma and ripening, and the absence of karma and ripening. By the categories of Dharma of Dharani, knowing this is the realm of Dharma of emptiness and so on, it is considered the sixth here for the sake of realization. This realm of Dharma is the emptiness and so on of the categories of Dharma of Dharani, and because it is understood that they are the realm of Dharma, it is considered the sixth, which is the word for understanding the meaning of dha. Emptiness and so on, if examined truthfully, are only empty of self-nature because there is nothing to be negated. Or, by the number of Dharani Dharmas, emptiness and so on themselves, knowing that they are the realm of Dharma, it is considered the sixth for the sake of understanding. Or, it is considered the sixth because it is understood that emptiness, signlessness, and wishlessness in the categories of Dharma of Dharani are themselves the realm of Dharma. Although emptiness and so on are only empty of self-nature, but in order to

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་མདོར་སྡུད་དེ། །དེ་དག་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པ། །ཁོང་དུ་ཆུད་ཕྱིར་བདུན་པར་བཞེད། །ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་ལྷག་མཐོང་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དམ་དེ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རེ་ཞིག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་པར་བྱ་བ་མེད་ན་དགག་པ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བདུན་པར་བཞེད་དེ། ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྟན་པ། ཤ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟོད་ནས་ཞི་ཕྱིར་དོན་དམ་དུ། །ཟད་མེད་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་བསྟན། །ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་སྐད་ཅིག་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་རིམ་པས་དཔྱད་ན་སྐད་ཅིག་མའི་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་
མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་མེད་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་པ་སྟེ། གང་དག་ལ་འགྲོ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱུ་བ་མེད་པའོ། །འདིར་རྒྱུན་ནི་ཚེ་གཅིག་གི་རྒྱུན་ནོ། །རྒྱུད་ནི་ཚེ་དུ་མའི་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་རིག་པས་དཔྱད་ན། ཟད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་པའི་ཐོག་མར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། གཟོད་མ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ་སྟེ། འཇིག་པའི་ཐོག་མར་དེ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་གིས་བསྟན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་ཞེན་རྣམ་གསུམ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །ཟད་མེད་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གམ། །ཡང་ན་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན། །མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སྐད་ཅིག་པའི་མི་རྟག་པ་ལ

【汉语翻译】
总而言之，为了知晓它们的真如，故立为第七。止观即是禅定。说“等等”是为了包括胜观等等。胜观即是智慧。一切法即是止观和，非止观和胜观，或者就是与它们相应。它们的真如，暂时是止观等的真如，因为从一开始就没有产生。如果没有要否定的，则否定不成立。非止观者也与此相同。为了了知那样的真如，故立为第七，意思是了知“ཤ་”的含义。指示它，与“了知ཤ་的含义”结合。如果问是怎样的道理，那就是说了止观等等。在世俗谛中，一切法，任何是刹那，那些，从一开始就寂灭，因此在胜义谛中，显示了无尽等等的差别。任何显现的刹那之法，如果次第分析，因为是刹那的无常，所以是无尽的。因为没有常的无常，所以是不坏的。因为没有相续的无常，所以是无去的，对于哪些没有去处，那些就是无去的。这里，常是一生的常。相续被认为是多生的。如果问为什么用智慧分析它们，是无尽等的体性呢？回答说，因为从一开始就寂灭，意思是说一切法没有生。生是坏灭的开始出现，因为它先于坏灭。或者说，因为从一开始就寂灭，意思是说自性寂灭。一开始指的是自性，因为坏灭的开始是它。如果问为什么用无尽等差别来显示它们呢？回答说：为了舍弃三种执着，无尽等差别，或者因为界别的差别，所以说了三种。对于无常等，有三种应调伏的众生的执着，即刹那的无常。

【英语翻译】
In short, to know their suchness, it is established as the seventh. Tranquility is samadhi. Saying "etc." is to include insight etc. Insight is wisdom. All dharmas are tranquility and insight, non-tranquility and insight, or just corresponding to them. Their suchness is temporarily the suchness of tranquility and insight, because they have not arisen from the beginning. If there is nothing to be negated, then negation does not hold. Non-tranquility and insight are also the same. To understand that suchness, it is established as the seventh, meaning to understand the meaning of "ཤ་". Indicate it, combine it with "understanding the meaning of ཤ་". If asked what kind of reasoning it is, then it is said that tranquility etc. are spoken. In conventional truth, all dharmas, whatever is momentary, those, are peaceful from the beginning, therefore in ultimate truth, the distinctions of inexhaustible etc. are shown. Whatever appears as momentary dharmas, if analyzed in order, because of the momentary impermanence, they are inexhaustible. Because there is no constant impermanence, they are indestructible. Because there is no continuous impermanence, they are unmoving, and for those who have nowhere to go, those are unmoving. Here, constant is the constant of one life. Continuity is considered to be of many lives. If asked why analyze them with wisdom, are they the nature of inexhaustible etc.? The answer is, because they are peaceful from the beginning, meaning that all dharmas have no birth. Birth is the beginning of destruction, because it precedes destruction. Or, because they are peaceful from the beginning, it means that they are peaceful by nature. The beginning refers to nature, because it is the beginning of destruction. If asked why show them with distinctions such as inexhaustible etc.? The answer is: To abandon the three attachments, the distinctions of inexhaustible etc., or because of the differences in realms, therefore three kinds are spoken. Regarding impermanence etc., there are three kinds of attachments of sentient beings to be tamed, namely momentary impermanence.

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དུས་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་བརྟེན་ནས། ཟད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གོ་རིམས་བཞིན་བསྟན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པ་ལ་མ་གཏོགས་པ་འཁོར་བ་པའི་དངོས་པོ་གཞན་མེད་ལ། དེ་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་སྤོང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ན། སྐད་ཅིག་པའི་མི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་མེད་ལ། རྒྱུན་གྱི་མི་རྟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་བ་མེད་དེ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནས་མི་ཐོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟད་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟོད་མ་ནས་ཞི་བའི་ཕྱིར་ཞེས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཀུན་མྱ་ངན་འདས་པ་གང༌། །དེ་འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྣང་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ན།
ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི། འདིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་རྟོགས་པ་སྟེ། །དེ་རྟོགས་ཕྱིར་ན་བརྒྱད་པར་བཞེད། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་རྟོགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱད་པར་བཞེད་དེ། ཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བསྟན་པ། ཀྵ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའོ། །འདིས་དོན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་རྟོགས་པའོ།། དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ནི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པ་ན། །གཟུངས་སམ་ཡང་ན་ཡི་གེ་ཡི། །དོན་ལ་གང་གིས་འཇུག་འགྱུར་བ། །དོན་རྟོགས་དེ་ནི་གསུམ་དུ་བསྟན། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན། སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་སམ། ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་བ་གཟུངས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིག་གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་པར་བྲི་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བསམ་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌

【汉语翻译】
或者对于显现执着，对于其他时期的无常显现执着，对于轮回存在多久就进入涅槃之城显现执着。或者依赖于三界的差别，按照顺序显示了无尽等等的差别。除了三界之外，没有其他的轮回事物。这也是这样的方式，因此为了舍弃对它的执着而显示。或者因为考察一切刹那之法，因为没有刹那的无常，所以没有穷尽，因为没有常有的无常，所以毁灭，因此没有流动，也就是没有烦恼的同义词。对于这样的人，烦恼不会放弃他们的位置。为什么说无尽等等是寂静的呢？因为从一开始就是寂静的。一切法涅槃者，在此处显示为如是。在此，一切法以不显现的方式涅槃时，

【英语翻译】
Or attachment to manifestation, attachment to the impermanence of other times, attachment to entering the city of Nirvana as long as samsara exists. Or, depending on the distinctions of the three realms, the distinctions of inexhaustibility, etc., are shown in order. There is no other samsaric object except for the three realms. This is also the way it is, so it is shown in order to abandon attachment to it. Or, because all momentary dharmas are examined, because there is no momentary impermanence, there is no exhaustion, because there is no constant impermanence, there is destruction, therefore there is no flow, which is a synonym for no affliction. For such people, afflictions do not abandon their place. Why are inexhaustibility, etc., said to be peaceful? Because they are peaceful from the beginning. Whatever is the Nirvana of all dharmas, is shown here as suchness. Here, when all dharmas are in Nirvana in a way that they do not appear,

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
། སྒྲུབ་པས་སོ། །བསམ་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཁ་ཟས་དང༌། ས་ཕྱོགས་གཙང་མ་དང༌། ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །སྒྲུབ་པ་ཡང་ཡི་གེ་གསལ་བ་དང༌། ཟུར་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་བྲི་བ་ནི། མཛེས་པར་བྲིས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་འདིར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདྲི་བ་སྟེ། ཡི་གེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་འདྲི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གླེགས་བམ་དང༌། ཚིག་དང༌། དོན་དང༌། དེ་གཉི་གའོ། །ཀློག་པ་ནི་བསམ་པ་དང༌། བརྗོད་པའི་སྒོ་
ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཡེ་གེ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཏད་པའི་བསམ་པའོ། །རྗོད་པ་ནི་ཟུར་ཆག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསམ་པས་དང༌། ཡུལ་གྱིས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བསམ་པ་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། དོན་དང༌། གཉི་ག་ལ་སེམས་པའི་བསམ་པས་སོ། །ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡི་གེ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དོན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཉི་ག་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཉིན་རེ་ཞིང༌། །ཀློག་དང་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །གཟུངས་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་ན་རིགས་ཀྱི། །གཟུངས་ནི་བསོད་ནམས་ཆུང་དུ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྟག་ཏུ་བསྐུར་སྟིར་བྱས་ལ་ཡུན་རིང་པོར་རྒྱུན་དུ་གོམས་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཅིང་གུས་པར་བྱས་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྒྲིམས་པ་དང་ལྡན་ཞིང་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་སྔར་བྱས་ལ། །ལེགས་པར་ཀློག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ད

【汉语翻译】
以修习之故。（修习）想亦有多种，以完全回向菩提等想之差别故。行亦有多种，以恭敬、饮食、处所清净、精进等行之差别故。修习亦有多种，以字迹清晰、音节正确等修习之差别故。又，善书写者，即书写精美者，为以完全回向菩提等之想而书写之故。为以不退转之善法增长之行而书写之故。为完全圆满地书写，即为以具足一切字之功德而书写之故。受持者有四种，即经卷、词、义、及彼二者。读诵者，从想与语之门有二种。其中，想有二种，即完全回向菩提之想，及专注于字等之想。语者，即远离音节错误等过失，应知有多种。应随念者有三种，即以想、以境、以自性。其中，想有二种，即完全回向菩提之想，及于字、义、二者作意之想。境有三种，即随念字，随念义，随念二者。自性有二种，即随念想，随念修。欲得者，应每日读诵及随念。此为名为“陀罗尼”之语之剩余。如是则以种姓之故，陀罗尼以福德微小故，甚难获得。是故，以恒常恭敬，长久串习之福德资粮具足故，则能获得陀罗尼。以“半月半月”之语，是世尊为作差别而说，如是半月半月恭敬作，具足极度精进，先作沐浴等，应作善读等，是彼

【英语翻译】
Therefore, by means of practice. There are also many kinds of thought, due to the difference of thoughts such as completely dedicating to Bodhi. There are also many kinds of conduct, due to the difference of conduct such as respect, food, clean place, diligence, etc. There are also many kinds of practice, due to the difference of practice such as clear writing and correct syllables. Furthermore, a good writer is one who writes beautifully, because they write with the thought of completely dedicating to Bodhi, etc. They write with the conduct of increasing the irreversible virtuous Dharma. They write completely and perfectly, that is, they write with all the qualities of letters. There are four kinds of holding: the scripture, the words, the meaning, and both of them. There are two kinds of reading: from the gate of thought and speech. Among them, there are two kinds of thought: the thought of completely dedicating to Bodhi, and the thought of focusing on letters, etc. Speech is free from faults such as syllable errors, and it should be known that there are many kinds. There are three kinds of things to be remembered: by thought, by object, and by self-nature. Among them, there are two kinds of thought: the thought of completely dedicating to Bodhi, and the thought of focusing on letters, meaning, and both. There are three kinds of objects: remembering letters, remembering meaning, and remembering both. There are two kinds of self-nature: remembering thought and remembering practice. Those who desire to obtain it should read and remember it every day. This is the remainder of the words called "Dharani." If so, then because of lineage, Dharani is very difficult to obtain because of small merit. Therefore, by constantly respecting and being familiar with it for a long time, one can obtain Dharani by possessing the accumulation of merit. The words "half month half month" are spoken by the Bhagavan to make a distinction, such as respecting half month half month, possessing extreme diligence, first performing bathing, etc., one should perform good reading, etc., that is it.

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བྱེ་བྲག་ལ་ནི་དགོངས་པའི་ཕྱིར། །བརྩོན་པ་ཡི་ནི་ཚིག་ཀྱང་གསུངས། །གང་གི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ལ་དགོངས་པར་མངོན་ནོ། །བརྩོན་པའི་སྒྲ་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་པ་ཉིད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྲུས་སོགས་སྔར་བྱས་ལ། །བཀླག་པ་ལ་སོགས་དེ་དག་བྱ། ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། སྨྱུང་བ་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་གནས་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། སྤོས་དང༌། བཤོས་དང༌། གཏོར་མ་དང༌། མར་མེ་དབུལ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་དང༌། སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་
བྱས་ནས། བཀླག་པ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཀླགས་པས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ། །དེས་སྐྱོ་བར་གྱུར་ན། ཡང་བཀླག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུས་ཉིན་མཚན་དེ་འདའ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་ལ་སོགས་ལ་ཞུས་ལ་སོགས། །ཡང་དག་དགའ་བྱ་ལ་སོགས་དེ། །རྟག་བྱ་དེ་གཟུངས་བདག་མེད་ལ།། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་སོགས་པའམ། དགེ་བའི་ཆོས་གཞན་དག་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱའོ། །མ་ཞུགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་གོ ། ཞུགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འདོད་པ་ནི། ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐུན་མཐུན་དུ་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནོད་དུ་གྱུར་པ་དེ། བདག་མེད་པ་གཟུང་པའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་ལའོ། །ཡང་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་མ་ཞུགས་པ་གཟུད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གཟུད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་ཀྱང་འདི་འཛིན་གཞུག་པར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཇི་ལྟར་དྲང་སྟེ། འདི་ལྟར་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། སེམས་དང༌། འདྲི་བ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། ཀློག་པའི་སྐབས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྡུའོ། །དཔེར་ན་འདི་ཉིད་ལས་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་པ་མཚོན་པའི་དོན་དུ་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་བསྡུ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔེར་ན། བཀླག་པར་བྱ་བས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྡུ་བ་བཞིན་ནོ། 

【汉语翻译】
为了知晓如是之故而说：因为是针对差别而考虑。也说了精进之语。因为说了为何要精进之故。故而显现是针对差别而考虑。精进之语应当与恭敬等行为结合。因为是如此之故。因此沐浴等事先做，诵读等那些做。沐浴，斋戒，安住，坛城，鲜花，焚香，涂香，供养，朵玛，供灯，于菩提发愿，忏悔罪业等事先
做了之后，做诵读等。诵读感到厌倦时，应当忆念。因此感到厌倦时，再次诵读。如是这般度过日夜。布施等中进入等，真实欢喜等彼，常做彼总持无我中。布施等波罗蜜多等，三摩地，解脱，总持之法类等，或者其他善法善入是真实欢喜。未入者是真实令入。已入者精进小欲退转者，是真实赞叹。如是真实欢喜等和合做了之后，逐渐领受者，为了摄持无我而精进。或者于彼等本身。或者于布施等彼等未入者令入。或者于真实欢喜等彼等结合令入之说。如是则于真实欢喜等令入之说为词语简略。如果那样，有情也应令入此执持等又如何引导？如此此之语是与心，询问，摄持，阅读之时结合。因为是表示之义故无过失，也包括其他布施等。例如，于此本身说了令入真实执持是表示之义。因此如包括其他真实欢喜等，例如，如诵读包括随念一般。

【英语翻译】
It is said in order to know that it is like this: Because it is considering the differences. The word of diligence is also spoken. Because it is said why one should be diligent. Therefore, it appears that it is considering the differences. The word of diligence should be combined with actions such as reverence. Because it is like that. Therefore, after doing bathing etc. beforehand, do those such as reading. Bathing, fasting, abiding, mandala, flowers, incense, perfume, offerings, torma, offering lamps, making aspirations for enlightenment, confessing sins, etc. beforehand,
after doing, do reading etc. If you become tired of reading, you should remember. If you become tired of that, read again. In this way, spend the day and night. Entering into giving etc., truly rejoicing etc. that, constantly doing that in the Dharani of selflessness. Giving etc. the perfections etc., samadhi, liberation, categories of Dharani teachings etc., or other virtuous dharmas that have entered well is truly rejoicing. Those who have not entered are truly made to enter. Those who have entered and have little diligence and want to turn back are truly praised. Having done such true rejoicing etc. harmoniously, those who gradually receive it, strive to grasp selflessness. Or in those very things. Or those who have not entered into giving etc. are made to enter. Or connect to those such as truly rejoicing etc. with the saying 'make enter'. Thus, the saying 'make enter' to things such as truly rejoicing is a word abbreviation. If that is the case, how should one guide sentient beings to enter into this holding etc.? Thus, the word 'this' is combined with the time of mind, questioning, holding, and reading. Because it is the meaning of representation, there is no fault, and other giving etc. are also included. For example, it is said in this very thing that making one enter into true holding is the meaning of representation. Therefore, like including other true rejoicing etc., for example, like reading includes remembrance.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
།ཡང་ན། གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །ཞུགས་པར་གྱུར་ལ་སོགས་པ་དག །ཡང་དག་དགའ་ལ་སོགས་དེ་བྱ། །འདིར་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སྨོས་པས་ནི་ཡི་གེ་དང་དོན་གཟུང་ངོ༌། །བཤད་པ་སྔ་མ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ནི་ལན་གཉིས་སུ་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས།
ཡང་དག་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ལེགས་པར་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་དགའ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་གཟུངས་ལ་གཟུད་པར་བྱ། །ཡང་ན་གཟུངས་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཟུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དོན་ནི་སྔར་ཡང་བཤད་མོད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར། །རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བྱེ་བྲག་གིས། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོ་ནི་རིགས་པ་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་སྔར་བསྟན་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བཟླས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པས་ནི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་རེ་རེ་ཕན་ཡོན་བཞི་དང༌། རིགས་པ་བཞི་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་ལས་ནི་ཡུལ་མཐའ་དག་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་ལས་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པར་འདོད་པས་སོ། །རིགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་སྨོས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་དོན་དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སློབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི། ངེས་པར་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དང་འདྲ་བར་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་འདི་དག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གཟུངས་ཀྱི་ངོ་བོ་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས

【汉语翻译】
又，关于陀罗尼的法类，进入等，应作如实欢喜等。此处说陀罗尼的法类，是指持字母和意义。先前的解释，是为了显示菩萨显着精进的差别而说的。此处是依靠两次集合等的次第，也应知是为了显示如实欢喜等彼之境。其中，关于陀罗尼的法类，善入等，应作如实欢喜等，应如先前一样结合。又，应置入陀罗尼。又，应知陀罗尼是置入忆念佛的体性。意义虽然先前已说，为了随顺于法，以理、利益的差别，以两个偈颂显示。第一个偈颂是为了显示理和利益的境，宣说了如实复习先前所说的通达意义。第二个偈颂是按顺序显示了四种通达意义的四种利益。又，或者说，每一个通达意义都说了四种利益和四种理。对于接近菩提，菩提是无上的。对于智慧广大，广大是以三种方式显示的：从境上说，是因为遍及一切境；从果上说，是因为具有自他利益圆满广大之果；从自性上说，是因为具有一切智慧的功德。因为想现见一切佛，想随学一切佛。如果问四种理如何说？如此，这些意义是接近菩提之因，是智慧广大之因，是现见一切佛之因，是随学一切佛之因。凡是像这样的，必定应努力成办，例如布施等。与此相同，如前所示的四种意义也是如此。现在是获得陀罗尼体性的方法。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the categories of Dharma of Dharani, one should engage in things like entering, and do things like truly rejoicing. Here, mentioning the categories of Dharma of Dharani refers to holding letters and meanings. The previous explanation was given to show the distinction of a Bodhisattva's manifest diligence. Here, relying on the sequence of things like two-fold aggregation, it should also be understood that it is for the purpose of showing the object of things like truly rejoicing. Among them, regarding the categories of Dharma of Dharani, things like well entering, one should do things like truly rejoicing, and should combine it as before. Alternatively, one should place it in Dharani. Alternatively, one should know that Dharani is placed in the characteristic of remembering the Buddha. Although the meaning has been explained before, in order to follow the Dharma, with the distinction of reason and benefit, it is shown with two verses. The first verse is for showing the object of reason and benefit, and it is said that one should truly repeat the previously explained comprehension of meaning. The second verse shows the four benefits of the four comprehensions of meaning in order. Alternatively, it is said that each comprehension of meaning has four benefits and four reasons. Regarding being close to Bodhi, Bodhi is unsurpassed. Regarding vast wisdom, vastness is shown in three ways: from the object, because it pervades all objects; from the result, because it possesses the result of complete and vast benefit for oneself and others; from the nature, because it possesses all the qualities of wisdom. Because one wishes to directly see all Buddhas and wishes to follow all Buddhas. If asked how the four reasons are stated, it is like this: these meanings are the cause of being close to Bodhi, the cause of vast wisdom, the cause of directly seeing all Buddhas, and the cause of following all Buddhas. Whatever is like this, one must definitely strive to accomplish diligently, like generosity and so on. Similarly, these four meanings as previously shown are also like that. Now, it is the method of obtaining the essence of Dharani.

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་གནས་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། བཞི་ཚན་གསུམ་གྱིས་གཟུངས་ལ་ནི། །མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐོབ་བྱ་མ་ཐོབ་པར་དུ་ཡང༌། །ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞི་འཐོབ་འགྱུར། །བཞི་ཚན་
གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བཞི་ཚན་གསུམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཞི་ཚན་གསུམ་བསྟན་པའི་ཐབས་དེས་གཟུངས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་ཐོབ་སྟེ། །གཟུངས་མ་ཐོབ་པའི་བར་སྐབས་སུ་ཕན་ཡོན་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་བ་ལ། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དགོངས་པ་ཡང་མཁྱེན་པ་ཙམ་དུ་ནི་མ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་མཁྱེན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན་ནི་ཕན་ཡོན་དུ་མ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་ཡང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་དགོངས་པ་ནི་ཕན་གདགས་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་གཟིགས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་ནུས་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཕན་པ་འཐོབ་ནུས་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། གནོད་པ་སྦོང་ནུས་པར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དང༌། རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །དེའི་ལས་ནི་ཕན་བ་དང༌། གནོད་པ། འཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་ནི་གཟུངས་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྒོམས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་རྣམ་པར་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕྱི་མ་ཤོས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མྱུར་དུ་འབྱང་བ་སྟེ། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་ན་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དང༌། སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་དང༌། རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཆོས་བཞི་པའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་མཇུག་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པས་ནི་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་ཉམས་སྨད་པར་བྱེད་དོ། །སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་མཐུ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སྔར་བྱུང་བ་ནི་རྒྱང་སྲིང་བར་བྱེད་ལ། སྔར་མ་བྱུང་བ་ན

【汉语翻译】
宣说了安住于此的利益。以三句四句偈来说明，对于陀罗尼，精进的瑜伽士，即使在尚未获得时，也能获得四种利益。以三句四句偈所说的方法，即称为三句四句偈。以这三句四句偈所说的方法，对于陀罗尼精进的瑜伽士，在尚未获得，即未获得陀罗尼的期间，会产生四种利益。十方诸佛都会忆念他，而且忆念不仅仅是知道而已。如果仅仅是知道，那利益也不算多，因为即使是造作五无间罪的人，诸佛也都知道。因此，忆念是指为了利益而关注，是能够成办自他利益的近取之因。这又可以理解为能够成办获得利益，以及能够成办遣除损害，这两种方式。魔的事业不会发生，魔指的是烦恼魔和天子魔，这两种。魔的事业是对于利益、损害、应该获得和应该舍弃的事物制造障碍。其中前者（烦恼魔）的消失，是因为修习获得陀罗尼的方法，从而彻底清除了烦恼魔。也正因为如此，后者（天子魔）也会消失。业障迅速清净，业障指的是五无间罪等，因为它们会障碍陀罗尼等的生起，所以称为业障。这又可以通过四种方式完全消除：破斥行、对治行、恢复力以及所依力。正如《四法经》中所说的那样。其中，通过破斥行，可以摧毁业障的后果。通过对治行，可以削弱其成熟的力量。通过恢复力，可以消除其成熟的力量。通过所依力，可以延长过去的业力，而对于未发生的业力

【英语翻译】
The benefits of abiding in this were explained. With three sets of four lines, for the dharani, the yogi who strives diligently, even when it has not been attained, will obtain four kinds of benefits. The method explained with three sets of four lines is called three sets of four lines. With this method explained by three sets of four lines, for the yogi who strives diligently for the dharani, when it has not been attained, that is, during the period when the dharani has not been attained, four kinds of benefits will arise. All the Buddhas residing in the ten directions will remember him, and the remembrance is not just knowing. If it were just knowing, then the benefits would not be many, because even those who commit the five heinous crimes are known by all the Buddhas. Therefore, remembrance refers to looking upon with the intention to benefit, and it is the proximate cause of being able to accomplish the benefit of oneself and others. This can also be understood in two ways: being able to accomplish the attainment of benefit, and being able to accomplish the removal of harm. The activities of demons will not occur, and demons refer to the demon of afflictions and the demon of the sons of gods, these two. Their activities are to create obstacles to benefit, harm, what should be attained, and what should be abandoned. Among these, the disappearance of the former (demon of afflictions) is because by practicing the method of attaining the dharani, the demon of afflictions is completely eliminated. And precisely because of this, the latter (demon of the sons of gods) will also disappear. Karmic obscurations are quickly purified, and karmic obscurations refer to the five heinous crimes and so on, because they obstruct the arising of dharani and so on, they are called obscurations. This can be completely eliminated through four ways: the practice of refutation, the practice of antidotes, the power of restoration, and the power of reliance. As it is said in the Sutra of Four Dharmas. Among these, through the practice of refutation, the consequences of karmic obscurations can be destroyed. Through the practice of antidotes, the power of their maturation can be weakened. Through the power of restoration, the power of their maturation can be eliminated. Through the power of reliance, past karmas can be prolonged, and for karmas that have not occurred

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ི་མི་སྐྱེ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་
ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དགེ་བའི་གཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཡང་མ་ལུས་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ངེས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟ་བུས་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འབྱང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འགྲིབ་པ་དང་འཕེལ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་འཕེལ་ན། འགྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡང་འགྲིབ་པ་ངང་འཕེལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མེད་པ་ལ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་དང༌། མདོ་སྡེ་མང་པོ་དག་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །མ་ངེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཇི་སྟེན་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡང་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང༌། གོང་ནས་གོང་དུ་སྤོབས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་མེད་དོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ལས་རིང་བར་གྱུར་ན་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ན་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་ཕན་ཡོན་གྱི་རིམ་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་གསུངས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་བཟླས་ཏེ་གསུངས་ཤེ་ན། ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ནི་འདི་བསྟན་ཏེ། གཟུངས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་དག་ངེས་པ་ཁོ་ན་འཐོབ་པ་ལ་བྱའི། ཁ་ཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཕན་ཡོན་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་དག་ཕན་ཡོན་སྟོན་པའི་ཚེ་ནི་མ་འདུས་ལ། ཕྱིས་ལྷགས་པ་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་ཕན་ཡོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བརྡ་སྤྲད་པར་མཛད་དེ། ཚིག་དང་
ཡི་གེའི་འབྲུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་བརྡ་སྤྲད་དུ་ཟིན་ན། གདུལ་བ་སྔ་མ་རྣམས་འཕྱར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བདག་

【汉语翻译】
不生起。
像这样，依靠的力量是依靠善知识，行持佛法的真实义。因此，以这些方式所作和积累的业障也会完全清净，这是合理的。所示现的获得陀罗尼的方法，是必定要示现遍行破斥等等。像这样，那些业障会完全清净的缘故。像这样，无论是减损还是增长，如果与不顺品相违背的一方增长，就是具有减损之法的性质。譬如燃烧的火焰等等一样。同样，业障也是具有减损和增长的性质。所说的不会耗尽等等，应当理解为是没有修习对治法。如果不是这样，就会与理相违背，并且会与许多经部相违背。“决定”这个词也正是那个意思。不决定是因为即使没有修习对治法，也不会成为果。也会获得无碍的智慧，无碍的智慧有两种，即不被不顺品所压制，以及越来越具有智慧的力量。因为一切佛都这样认为，所以没有魔业。如果远离魔业，业障就会轻易清净。如果业障清净，就会获得无碍的智慧，这是利益的次第。那个意义也用偈颂说了。为什么要重复说呢？为了确定地领受。这表明，对于所有精进于陀罗尼的人来说，这些利益必定会获得，而不是仅仅对于某些人来说，只是为了存在而示现利益。或者，当示现利益的时候没有聚集，后来为了那些聚集的人，用偈颂来表达利益。如果用词和
文字的含义来表达，那么先前的调伏者就会被抛弃。或者，我

【英语翻译】
does not arise.
Like this, the power of reliance is relying on virtuous spiritual friends and practicing the very essence of the Dharma. Therefore, it is reasonable that the karmic obscurations that have been done and accumulated in these ways will also be completely purified. The method of obtaining the dharani that is shown is to definitely show the practice of refuting thoroughly, etc. Like this, those karmic obscurations will be completely purified. Like this, whatever is diminishing and increasing, if the opposing side of the unfavorable increases, it is of the nature of diminishing. For example, like a burning fire, etc. Similarly, karmic obscurations are also of the nature of diminishing and increasing. What is said, such as "will not be exhausted," etc., should be understood as not cultivating the antidote. If it is not like that, it will contradict reason and will contradict many sutras. The word "definite" also indicates that very meaning. Indefinite is because even without cultivating the antidote, it will not become a fruit. One will also obtain uninterrupted eloquence. Uninterrupted eloquence is of two kinds: not being suppressed by unfavorable factors, and having the power of eloquence that is higher and higher. Because all the Buddhas think that way, there is no work of demons. If one is far from the work of demons, karmic obscurations will be easily purified. If karmic obscurations are purified, one will obtain uninterrupted eloquence. This is the order of benefits. That meaning is also spoken in verses. Why is it repeated? In order to receive it with certainty. This shows that for all those who are diligent in dharani, these benefits will definitely be obtained, not just for some, but only to show benefits for existence. Or, when showing benefits, they were not gathered, and later, for those who gathered, the benefits were expressed in verses. If the meaning of words and
letters is used to express it, then the previous tamers will be abandoned. Or, I

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་ཕན་ཡོན་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་འཐད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤོབས་པ་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་འཐད་པ་ནི། དེའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་མྱུར་དུ་འབྱང་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ལ་བདུད་ཀྱིས་གླགས་ནི་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ལ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འཐད་པ་ནི། གཟུངས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཟུངས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དེའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཡིད་ལ་མཛད། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་བརྒྱུད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མཐའ་ཡས་པ་ནི་ཟད་པ་མེད་པའམ། ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་བསྙད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་བྱུང་བ་ནི་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་དགུར་ནི་བསྟན་པར་མཛད། །དེ་ཡང་སོ་སོར་དབྱེ་བ་ནི། །རྣམ་པ་མང་པོའི་དབྱེ་བ་ཡོད། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔོན་བྱུང་བ་བསྙད་པ་རྣམ་པ་དགུའི་རིམ་གྱིས་སྟོན་པར་མཛད་དེ། དགུ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ་སྟོན་པ་པོ་བསྟན་པ་ནི། སྟོན་པ་དེ་འདྲ་བ་ལས་ན། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་པོའི་རིགས་བསྟན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ལ། ན་ཚོད་འདི་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་འགྲུས་འདི་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ནས། གཞན་ལ་ཕན་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་ན། བདག་ཅག་གིས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྙམ་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཆུང་བ་རྣམས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འཐོབ་ན། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་པས་ལྟ་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་སྙམ་དུ་ངེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་
མངོན་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དག་ལས་དཔེ་བླངས་ནས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འབྲས་བུ་བརྡ་སྤྲད་

【汉语翻译】
为了显示您各自正确认识的伟大，也用偈颂说了利益。或者为了显示合理性，就像这样，即使获得无边的勇气，那样的合理性是，他的业障迅速消除。那样的合理性是，恶魔无法找到他的破绽。那样的合理性是，他被所有佛陀忆念。那样的合理性是，对这个陀罗尼精进。因此，像那样对陀罗尼精进的利益是，这被所有佛陀忆念。这仅仅是这样。其他的应该理解为传承。无边是无尽的，或者因为具有无边的功德。现在要讲述过去的事情，过去的事情简而言之，以九种方式显示。那也是各自的区分，有多种区分。为了对要成就的事物产生定解，薄伽梵以九种方式的次第显示了过去的事情。九种是什么呢？就像这样，显示宣说者，从那样的宣说者那里，不会被鬼神吞噬，就能获得那样的果实，为了显示不要怀疑。显示获得陀罗尼者的种姓，以及显示获得者，以及为了听闻后获得而显示精进，以及显示获得，以及显示获得的果实，就像这样，出生于这样的种姓，以这样的年龄，做了这样的精进，获得了这样的果实，对他人做了这样的利益，我们为什么不做这样的事情呢？为了让精进小的人们生起欢喜。显示随喜，仅仅随喜也能获得那样的果实，那么，对于如所宣说的行为，认真地修持，为什么不能获得呢？为了生起定解。为了消除那是如何显现的疑惑，显示随喜的果实，以及从自己和他人那里取例子，传达随喜的果实。

【英语翻译】
In order to show the greatness of your individual correct knowledge, benefits were also spoken in verses. Or to show the reasonableness, like this, even if boundless courage is obtained, the reasonableness of that is that his karmic obscurations are quickly eliminated. The reasonableness of that is that demons will not be able to find his flaws. The reasonableness of that is that he is remembered by all the Buddhas. The reasonableness of that is to be diligent in this dharani. Therefore, the benefit of being diligent in the dharani in that way is that this is remembered by all the Buddhas. This is only like that. Others should be understood as the lineage. Boundless is endless, or because it possesses boundless qualities. Now, the past events are to be narrated. The past events, in short, are shown in nine ways. That is also the individual distinctions, there are many distinctions. In order to generate certainty about the object to be accomplished, the Bhagavan showed the past events in a sequence of nine ways. What are the nine? Like this, showing the proclaimer, from such a proclaimer, one will not be devoured by ghosts and can obtain such a fruit, in order to show that there should be no doubt. Showing the lineage of the one who obtained the dharani, and showing the one who obtained it, and showing diligence in order to obtain it after hearing, and showing the attainment, and showing the fruit of the attainment, like this, born into such a lineage, at this age, having done such diligence, having obtained such a fruit, and doing such benefit to others, why should we not do such a thing? In order to generate joy for those who are less diligent. Showing the act of rejoicing, even just rejoicing can obtain such a fruit, then, for the practice as taught, diligently practicing, why would it not be obtained? In order to generate certainty. In order to dispel the doubt of how that appears, showing the fruit of rejoicing, and taking examples from oneself and others, conveying the fruit of rejoicing.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་སྔོན་བྱུང་བ་བསྙད་པ་དེ་སོ་སོར་དབྱེ་ན་ནི་རྣམ་པ་དུ་མར་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་ཡང༌། དུས་དང་མཚན་དང་ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། ཆགས་བྲལ་སློབ་དང་མི་སློབ་དང༌། །བསེ་རུ་ལ་སོགས་རྒྱལ་བའི་སྲས། །དེ་དག་གིས་ཤེས་ལམ་ལས་འདས། །གྲངས་མེད་ལ་སོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །གྲངས་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ། །ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ནི་སློབ་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ། །ཡངས་པ་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ། །རྒྱ་ཆེར་གྱུར་པ་ནི་བསེ་རུ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། རང་སངས་རྒྱས་ཚོགས་དང་སྤྱོད་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཚད་མེད་པ་ལས་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའི་ལམ་ལས་འདས་པའོ། །ཡང་ན། གཞལ་བྱའི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་དག །གོ་བྱེད་གྲངས་དང་བསྟོད་གཞལ་དང༌། །ཀུན་ནས་གཞལ་དང་ཚད་ཅེས་བྱ། །དེ་དག་མེད་ཕྱིར་དེ་སྐད་བསྟན། །གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ནི་གནས་དྲུག་ཅུ་པར་བབ་པའི་གྲངས་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གྲངས་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་པར་མཛད་པའོ། །ཡངས་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྟོད་དེ་གཞལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་གཞལ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་གཞལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཞལ་བ་སྟེ། དེ་མེད་པའི་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའོ། །ཚད་མེད་པ་ནི་ཚད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་སྔ་མ་སྒྲུབ་པ་ཡི། །གཏན་ཚིགས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིན། །ཡང་ན་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྔ་མ་སྔ་མ་བསྒྲུབ་པའི་
གཏན་ཚིགས་ནི། ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལ་ལ་སྔར་མ་ཐོས། །གང་ཡང་རུང་བས་དོན་དེ་སྟོན། །ཡང་གདུལ་བྱ་ཁ་ཅིག་སྔ་མ་བསྟན་པའི་ཚེ། དོན་དེ་མ་ཐོས་པ་ལ་ཕྱིས་ཆེས་གྲངས་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་བརྡ་སྤྲོད་པར་མཛད་དོ།། མཚན་ནི་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས

【汉语翻译】
即是，这是总的指示。像这样，如果分别讲述过去的事情，则有多种分类。因为导师也显示了时间、名称、功德和完全涅槃四种。其中，时间由“过去”等来表示： 离欲的学与非学，以及犀角等胜者之子，他们已超越了知的途径，显示了无数等。无数是指那些已脱离世俗欲望者的知之途径。最无数是指那些学习者脱离欲望者的知之途径。广大是指那些非学习者们的知之途径。变为广大是指犀角等的知之途径，提到“等”字，就包括了独觉的集合和行为。无量是指那些善逝之子们的知之途径。或者说，可测量的特定事物，表示理解的数和赞颂的测量，以及完全测量和尺度，因为这些不存在，所以如此显示。无数等词的含义是：无数是因为完全断除的无数。最无数是为了消除对处于六十位数的数被称为无数的疑惑，所以特别说明了无数的差别。说广大是因为赞颂而无法测量。完全测量是因为是完全的测量，所以是完全测量，因为没有它而变得广大。无量是因为无量。这样，为了显示对它的所有完全断除都不存在。前者是前者的证明，后一个是后一个的理由。或者，无数等是证明前者的理由，应该知道最无数等是后一个。或者有些人以前没有听过，无论用什么方式来表达那个意思。或者，当对某些应调伏者先展示了（某种概念）时，对于那些没有听懂那个意思的人，后来用“最无数”等其他的词语来传达。名称是珍宝光辉荣耀之王。功德由“如来”等来表示。

【英语翻译】
That is, this is a general instruction. Like this, if the past events are narrated separately, there are many classifications. Because the teacher also shows the four aspects of time, name, merit, and complete nirvana. Among them, time is indicated by "past" and so on: Those who are free from desire, both learners and non-learners, and the sons of the Victorious Ones such as rhinos, have transcended the path of knowledge, and have shown the countless and so on. Countless refers to those who have detached from worldly desires and have transcended the path of knowledge. The most countless refers to those learners who have detached from desires and have transcended the path of knowledge. Vast refers to those non-learners who have transcended the path of knowledge. Becoming vast refers to the path of knowledge of rhinos and so on. By mentioning "etc.", it includes the collection and conduct of solitary realizers. Immeasurable refers to the path of knowledge of the sons of the Sugatas. Alternatively, specific measurable objects, the number that expresses understanding, the measurement of praise, and complete measurement and measure, are shown in this way because they do not exist. The meaning of the words countless and so on is: countless because of the countless that completely cuts off. The most countless is to eliminate the doubt that the number in the sixtieth place is called countless, so the difference of countless is specifically mentioned. Saying vast is because it cannot be measured by praise. Complete measurement is because it is a complete measurement, so it is a complete measurement, and it becomes vast because it does not have it. Immeasurable is because it is immeasurable. In this way, it is shown that all complete severance does not exist for it. The former is the proof of the former, and the latter is the reason for the latter. Or, countless and so on are the reasons for proving the former, and it should be known that the most countless and so on are the latter. Or some have not heard before, and the meaning is expressed in any way. Or, when something is first shown to some who are to be tamed, later, for those who have not understood that meaning, it is conveyed by other words such as "the most countless". The name is the King of Jewel Splendor and Glory. Merit is indicated by "Tathagata" and so on.

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་ཏེ། གདུལ་བྱའི་དོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་སྤངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅི་འདྲ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་གཉིས་བསྟོད་པ་གསུངས། །གདུལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་མ་དད་པ་རྣམས་དད་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་དད་པ་རྣམས་དད་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་གསུངས་སོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཞར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང༌། དེ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་མཚོན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྔ་མ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་གཤེགས་པ་ཉིད་ནས་གཤེགས་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དགྲ་དག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་སྔར་སྨོས་པ་ནི། དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཀུན་ནས་སངས་རྒྱས་པས་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐུབ་པ་སྔ་མ་རྣམས་ལམ་གང་ནས་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་ནས་འདི་ཡང་གཤེགས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་བ་ཞེས་བྱ་ན། ལམ་དེ་ཉིད་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་སྟེ། འདིས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་བསྟན་ཏེ། རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་
རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བདུན་ནི་ཞབས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དེ་ཁོ་ན་གཟིགས་ནས། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཞབས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསླབ་པ་གསུམ་ནི། རིག་པ་དང་ཞབས་ཏེ། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་རིག་པའོ། །ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི་ཞབས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞབས་ཏེ་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིག་པ་སྔར་སྨོས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཤེས་པ་མ

【汉语翻译】
显示，为了极好地成办所化众生的利益，智慧断证之自性，是怎样的，具有什么因，宣说了两种圆满的赞颂。为了使对薄伽梵不信受的所化众生生起信受，以及为了使已经信受的众生信受增长，宣说了以自他二利圆满的两种赞颂。之前所说的自利圆满，虽然是顺带产生的，但因为它是另一个的前导。其中，智慧和断证圆满的因，由如来自己显示，因为先前圆满正等觉的诸佛从哪条道路行进，（如来）也从那条道路行进，所以称为如来。因为战胜了诸敌，所以是阿罗汉，这显示了断证圆满。诸敌就是贪欲等烦恼，因为它们对一切善法都造成损害。之前说这个断证圆满，是因为它是智慧圆满的前导。因为如实无倒地完全证悟，所以称为圆满正等觉。这显示了智慧圆满，因为如实无倒地显示了遍知智慧。如果说，先前的能仁们从哪条道路行进，（如来）也从那条道路行进，所以称为如来，那么，那条道路到底是什么呢？就是明行圆满，这显示了八支圣道，明就是正见，正思惟等七支是行，因为以正见如实照见之后，以正思惟等作为行的七支行进。或者说，三学就是明行，增上慧学是明，增上心学和增上戒学是行，因为在智慧之前完全行持的就是行，也就是行为。之前说智慧，是因为它完全清净，所以戒律和禅定也会变得完全清净。或者说，忆念宿命的知识

【英语翻译】
It shows that in order to perfectly accomplish the benefit of those to be tamed, the nature of wisdom and abandonment, what it is like, what causes it has, and praises the two perfections. In order to generate faith in those who do not believe in the Bhagavan, and to increase the faith of those who already believe, it is said that the two kinds of praise are perfect in terms of self-interest and the interest of others. Although the previously mentioned perfection of self-interest arises incidentally, it is because it precedes the other. Among them, the cause of the perfection of wisdom and abandonment is shown by the Tathagata himself, because the previous perfect and complete Buddhas proceeded from which path, (the Tathagata) also proceeded from that path, so it is called Tathagata. Because he has conquered all enemies, he is an Arhat, which shows the perfection of abandonment. The enemies are afflictions such as greed, because they cause harm to all good dharmas. The previously mentioned perfection of abandonment is because it precedes the perfection of wisdom. Because of completely and correctly realizing all things, it is called a perfect and complete Buddha. This shows the perfection of wisdom, because it shows the omniscient wisdom without error. If it is said that the previous sages proceeded from which path, (the Tathagata) also proceeded from that path, so it is called Tathagata, then what exactly is that path? It is perfect in knowledge and conduct, which shows the eightfold noble path, knowledge is right view, and the seven branches such as right thought are conduct, because after seeing reality with right view, one proceeds with the seven branches such as right thought as conduct. Or, the three trainings are knowledge and conduct, the higher training in wisdom is knowledge, and the higher training in mind and the higher training in discipline are conduct, because what is completely practiced before wisdom is conduct, that is, behavior. The previously mentioned wisdom is because it is completely pure, so discipline and samadhi will also become completely pure. Or, the knowledge of remembering past lives

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། འདི་གསུམ་ནི་རིག་པའོ། །ཞབས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་པོ་རྣམས་ཏེ། རིག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་སྤྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་ཤིང་མ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །སྤྱོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའོ། །བཟློག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པས། དབང་པོ་བསྡམས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་བསྲུང་བ་ནི། ལྷག་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ། ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་རིག་པ་རྣམས་དང༌། ཞབས་འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པས། རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྙེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ཡང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་
པས་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནས་ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ལེགས་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། གཟུགས་ལེགས་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་གཤེགས་པས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། རིམས་ནང་ལེགས་པར་སོས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་པར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་ཤིན་ཏུ་གང་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་འདི་གསུམ་ཡང་ཕྱི་རོལ་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་རྣམས་ལས་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ནི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས

【汉语翻译】
现量所作的现量智，以及知晓死殁和出生的现量智，以及断尽诸漏的现量智，这三者是明。足是戒律圆满，行圆满，防护圆满，以及由增上心所生的此生安乐住立四者，因为是在明之前完全行持，因为是先前行持的缘故。其中戒律圆满是指舍弃了自性所摄的罪过且不退转等功德。行圆满是指一切威仪都安住在正知中。防护圆满是指对于眼等对境不执取相，守护根门。如是戒律完全清净，安住在正知中，守护诸根门，能成办由增上心所生的此生安乐住立四者，即是四禅。因此，如是薄伽梵具有这些明和足，因为已经获得了自利圆满的缘故，具有明和足是显示获得自利圆满之因。自利圆满是怎样的呢？也由“善逝”来显示，如此从超越世间的道，以智慧和断证圆满而善逝，故为善逝，如相貌端严一般。或者不再退转而逝去，故为善逝，如从疫病中痊愈一般。无余而逝去，也为善逝，如充满的瓶子一般。这三个意义也是为了从外道的贪欲和有学与无学中，对自利圆满进行区分的缘故。知世间是指了知有缘和无缘的缘故。这显示了利他圆满之因。通达有缘和无缘之后，对于有缘者们

【英语翻译】
The direct knowledge that accomplishes direct knowledge, and the direct knowledge that knows death and birth, and the direct knowledge that accomplishes the exhaustion of outflows. These three are knowledge. The feet are the four perfections: perfect morality, perfect conduct, perfect protection, and dwelling happily in this life arising from higher mind. Because they are practiced completely before the knowledges, because they were practiced earlier. Among them, perfect morality means abandoning faults along with their nature and possessing qualities such as non-degeneration. Perfect conduct means abiding in mindfulness in all activities. Perfect protection means not grasping at characteristics in objects such as the eye, thus guarding the senses. Thus, completely pure morality, abiding in mindfulness, and guarding the doors of the senses accomplish the four dwellings of happiness in this life arising from higher mind, which are the four meditations. Therefore, the Bhagavan is endowed with these knowledges and feet, because he has attained the perfection of his own benefit. Having knowledge and feet is shown to be the cause of attaining the perfection of one's own benefit. What is the perfection of one's own benefit like? It is also shown by the term "Sugata." Thus, from the path beyond the world, he has gone well with perfect wisdom and abandonment, therefore he is Sugata, like a beautiful form. Or he has gone without turning back, therefore he is Sugata, like recovering well from a disease. He has gone without remainder, therefore he is also Sugata, like a completely full vase. These three meanings are also for distinguishing the perfection of one's own benefit from the desire of outsiders and from those who are learning and those who are not learning. Knowing the world means knowing those who have potential and those who do not have potential. This shows the cause of the perfection of benefiting others. Having understood those who have potential and those who do not have potential, for those who have potential

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
་འདུལ་བར་མཛད་པས་ན། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་ཏོ། །གདུལ་བར་འོས་པ་དང༌། གདུལ་བར་ནུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གདུལ་བ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་ཉིད་གདུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའོ། །དེ་དག་གིས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ནི་ལམ་ངན་པ་ནས་བཟློག་སྟེ་ལམ་བཟང་པོར་འཛུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི། གདུལ་དཀའ་བ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བ་འཕགས་པ་མཛེས་དགའ་དང༌། སོར་ཕྲེང་དང༌། ལྟེང་རྒྱས་འོད་སྲུངས་དང༌། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཀ་པི་ན་ལ་སོགས་པ་གདུལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པའི་ཕྱིར་ནི་སྟོན་པ་སྟེ། བསྟན་པ་ན་འཕགས་པའི་བདེན་བ་བཞི་ཁོང་དུ་ཆུད་པའོ། །དེ་བས་ན་ལྷ་དང་མི་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བཟང་པོ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་དེས་ཞུགས་ན། ཐེག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་
ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་དང་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་སུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །བློ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། བསྒྲིམ་མི་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ལུང་ཕོག་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཐུགས་རྗེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཟད་མི་ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་མེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སོ། །ཡང་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒ

【汉语翻译】
由于他调伏，所以被称为无上调御丈夫。这表明了他圆满地利益他人。因为他适合被调伏并且能够调伏，所以是调伏，也就是他本人就是被调伏者。是调伏丈夫。调御他们，是为了从邪道中扭转过来，引导他们进入正道，并且生起功德的差别，就像调御马等一样。说“无上”是为了表明，连难以调伏的，贪欲、嗔恨、愚痴、我慢深重的圣者妙喜、指鬘、莲花色、光护以及迦毗那大王等，也都能调伏。被称为天人导师，这表明了他如何圆满地利益他人。因为是导师，所以是导师，教导时能领悟四圣谛。因此提到了天和人，因为只有他们才具有领悟的福分。由于开示正道等原因，他也是一切众生的导师，因此被称为一切有情之导师。如果通过证悟圣谛而进入，那么就像乘车一样，
智慧和断证将会圆满。智慧和断证的圆满被称为圆满地利益他人。那么，谁是具有如此圆满自他利益者呢？与“如来应供正遍知，如珍宝光辉之王”结合起来，因为他具有卓越的智慧，所以被称为佛。卓越的智慧有九种：一切智、一切种智、无需努力而知、无碍智、断除烦恼障和所知障及其习气、在一切方面行持利益一切有情之事、圆满的慈悲、圆满的无尽、圆满的无等。或者说，因为他完全通达一切事物的各个方面，所以是佛。

【英语翻译】
Because he tames, he is called the unsurpassed tamer of beings. This shows that he perfectly benefits others. Because he is suitable to be tamed and is able to tame, he is the tamer, that is, he himself is the one being tamed. He is the tamer of beings. Taming them is to turn them away from the wrong path and lead them into the right path, and to generate differences in qualities, just like taming horses and so on. Saying "unsurpassed" is to show that even the difficult to tame, those with strong desire, hatred, ignorance, and pride, such as the noble Delightful Beauty, Angulimala, Utpalavarna, Kashyapa, and the great king Kapila, can also be tamed. Being called the teacher of gods and humans shows how he perfectly benefits others. Because he is a teacher, he is a teacher, and when he teaches, he understands the four noble truths. Therefore, gods and humans are mentioned, because only they have the fortune to understand. Because of the cause of showing the right path and so on, he is also the teacher of all, therefore he is called the teacher of all sentient beings. If one enters through realizing the noble truths, then just like riding a vehicle,
wisdom and abandonment will become perfect. The perfection of wisdom and abandonment is called perfectly benefiting others. So, who is the one who possesses such perfect self and other benefit? Combined with "Thus Gone One, worthy, perfectly enlightened, like a king of precious jewel splendor," because he has extraordinary wisdom, he is called Buddha. Extraordinary wisdom has nine aspects: omniscient, knowing all aspects, knowing without effort, unobstructed knowledge, abandoning afflictive and cognitive obscurations along with their imprints, acting in all ways to benefit all sentient beings, perfect compassion, perfect inexhaustibility, and perfect incomparability. Or, because he completely understands all things in all aspects, he is Buddha.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་གྱི་དུས་ལ་བྱའོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འོ་མ་དང་བུད་ཤིང་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། སངས་རྒྱས་འདས་པ་ནི་མེད་པས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་བསྟན་ཟིན་ཏེ། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་ཡོད་ཀྱི་བར་དུ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་དངོས་པོའི་ཡུལ་མ་ལུས་པ་ལ་མཁྱེན་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྟོན་པ་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དད་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། སྟོན་པ་རྣམ་གཉིས་གང་གིས་འཐོབ། །ཅི་འདྲ་དེ་ཡི་ལམ་རྣམ་གཉིས། །གང་དག་ལ་ནི་དེ་གནས་དང༌། །དེ་དང་ལྡན་པའང་སྟོན་པར་བྱེད། །དེ་ལ་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ནི། གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་གནས་
པ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གསུངས་པས་ན་དེ་བཞིན་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་མ་ཡིན་པས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཡང་དག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
名为“现在”，指的是现在的时代。未来也是同样的性质。名为“佛”，就像牛奶和木柴一样。（问：）如果这样，那么过去就不是佛了吗？（答：）不会的，因为没有过去的佛，已经表明完全寂灭是不可能的，因为只要轮回存在，每一刹那，智慧都会遍及所有事物。或者说，完全具备所有无余功德者，被称为佛，因此这没有过失。或者，为了在导师薄伽梵处生起特殊的信心。

圆满的空性，显示了功德的伟大：
谁能获得两位导师？
这二者的道路是怎样的？
他们住在哪里？
并阐述与他们相应之处。

对此，导师的两种圆满是：宣说之自性和证悟之自性。其中，宣说之自性是：被称为“如来”，因为如实宣说了诸法如何安住，所以称为“如实宣说”。这表明了他是如实宣说正法的导师。证悟之自性是：断除和智慧圆满的两种自性，依次被称为“阿罗汉”和“正等觉佛”。因此，薄伽梵如实宣说正法，断除一切烦恼，通达一切法，从而圆满地显示了导师无与伦比且圆满的自性。

例如，外道没有如实宣说正法的导师，因为他们没有断除一切烦恼。因此，他们不是真正的导师。声闻和独觉虽然断除了一切烦恼，是真正的导师，但因为没有通达一切法，所以不是一切相的导师。薄伽梵是真正的导师，并且是所有相的导师。

【英语翻译】
It is called "present," referring to the present time. The future is also of the same nature. It is called "Buddha," like milk and firewood. (Question:) If so, then was the past not Buddha? (Answer:) No, because there is no past Buddha, and it has been shown that complete extinction is impossible, because as long as samsara exists, in every instant, wisdom pervades all things. Or, one who is fully endowed with all unsurpassed qualities is called Buddha, therefore there is no fault in this. Or, in order to generate special faith in the teacher, the Bhagavan.

The perfection of emptiness shows the greatness of merit:
Who can attain the two teachers?
What are the paths of these two?
Where do they reside?
And explain what corresponds to them.

To this, the two perfections of the teacher are: the nature of proclamation and the nature of realization. Among them, the nature of proclamation is: called "Tathagata," because he proclaimed the dharmas as they truly abide, therefore it is called "truly proclaimed." This shows that he is the teacher who truly proclaims the Dharma. The nature of realization is: the two natures of abandonment and perfect wisdom, which are called "Arhat" and "Perfectly Awakened Buddha" respectively. Therefore, the Bhagavan truly proclaims the Dharma, abandons all afflictions, and comprehends all dharmas, thereby fully revealing the teacher's unparalleled and perfect nature.

For example, non-Buddhists do not have a teacher who truly proclaims the Dharma, because they have not abandoned all afflictions. Therefore, they are not true teachers. Although the Shravakas and Pratyekabuddhas have abandoned all afflictions and are true teachers, they are not teachers of all aspects because they have not comprehended all dharmas. The Bhagavan is a true teacher and is the teacher of all aspects.

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་གང་གིས་འཐོབ་པ་དེ་ནི་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པ་དེ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་ཡང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གསུམ་སྨོས་པས་ཅི་རིགས་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟིགས་པའི་ཕྲིན་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་འདུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་གདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གང་དག་ལ་གནས་པ་དེ་ནི། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སུ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་འདིར་ནི་སྦྱར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ།།
ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་པོ་བསྟན་པ་ནི། ཤཱ་རིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཚན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ། ཀྱེ་མ་འདིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་འདི་ལྟ་བུ་ཡང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ན་འདུག་ན། བདག་ཅག་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱོ་བའི་བྱེ་བྲག་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའམ། ཡང་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལ་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པར་ངེས་ན། དེས་ལོ་བདུན་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཇི་ལྟར་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འཇིག་རྟེན་ཚེ་ནི་དཔག་མེད་ཚེ། །ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་དེ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བ་ཡི། །དུས་བབ་པ་ནི་དེ་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་བྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དུས་དེ་ལ་ལྟོས་ནས། དེའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ཡང་ཡུན་རིང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ལོ་བདུན་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་དོ། །གཟུངས་ཐོབ་པ་པོའི་རིགས་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔར་མཛད་དོ། །མིང་དང༌། རྒྱལ་པོ་དང༌

【汉语翻译】
是所有一切的导师。导师的圆满由“具足明行”来表示。导师的第二种圆满是怎样的呢？由“善逝”来表示。关于这一点，通过提及“善”等三个方面，应根据情况进行解释。导师的圆满的事业有两种，即观察有情众生有缘和无缘，这由“世间知”来表示。调伏有缘众生，这由“调御丈夫无上士”来表示。有缘众生的调伏事业安住于何处呢？由“天人导师”来表示。谁是具足导师圆满者呢？由“佛薄伽梵”来表示。词的意义之前已经解释过了，这里只是简单地组合而已。

通过完全从痛苦中解脱的方式来展示导师，即通过“舍利子”等词语，将名称、功德和完全从痛苦中解脱的时间确定为三种方式来区分。唉，像这样的佛薄伽梵功德之基，也处于无常的道路上，我们更不用说了，这样想，是为了让众生生起厌离之心。所谓“寿”，应理解为确定或领悟。如果确定了完全从痛苦中解脱的时间已经到来，那么“七万年”等词语怎么不会成为过失呢？回答说：世间寿命是无量寿，伟大的能仁诞生于那时，完全从痛苦中解脱的时间到来就是那样。在世间寿命无量的时候，出现了像薄伽梵如来宝光荣耀王一样的人物，因此，相对于那个时代，他完全从痛苦中解脱的时间也会变得很长，因此，“七万年”等词语没有过失。展示获得陀罗尼者的种姓，分五种方式进行。名字和国王，

【英语翻译】
He is the teacher of all. The perfection of the teacher is indicated by "endowed with knowledge and conduct." What is the second kind of perfection of the teacher? It is indicated by "Sugata." Regarding this, by mentioning the three aspects such as "good," it should be explained as appropriate. The activities of the teacher's perfection are twofold: observing sentient beings who are fortunate and those who are not, which is indicated by "knower of the world." Taming those who are fortunate is indicated by "unsurpassed tamer of beings." Where does the activity of taming the fortunate reside? It is indicated by "teacher of gods and humans." Who is endowed with the perfection of the teacher? It is indicated by "Buddha Bhagavan." The meaning of the words has already been explained, so here it is just a simple combination.

Showing the teacher through the gateway of complete liberation from suffering: By means of "Shariputra" and so on, the name, qualities, and definite time of complete liberation from suffering are divided into three aspects. Alas, even this Buddha Bhagavan, the basis of such qualities, is on the path of impermanence. What need is there to mention us? Thinking thus, it is for the sake of generating a special kind of weariness in beings. The term "life" should be understood as certainty or comprehension. If it is certain that the time for complete liberation from suffering has arrived, how can words such as "seventy thousand years" not become a fault? It is said: The life of the world is immeasurable. The great sage was born at that time. The time for complete liberation from suffering is like that. When the life of the world was immeasurable, there appeared a Bhagavan Tathagata like the King of Jewel Glory, therefore, in relation to that time, the time for his complete liberation from suffering also becomes long. Therefore, there is no fault in words such as "seventy thousand years." Showing the lineage of those who have attained dharani is done in five ways: name and king.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
། གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་དང༌། དབང་ཕྱུག་དང༌། མིའི་བདག་པོའོ། །སྣང་བ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སྨོས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་ལ་ཡང་བྱ་བའི་ཕྱིར། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྨོས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་སྨོས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སྨོས་པས་ཀྱང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པར་མངོན་མོད་ཀྱི། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བའི་དོན་ཏེ། དེས་ནི་གླིང་བཞིའི་བདག་པོ་བསྡུའོ། །རིག་སྔགས་འཆང་གི་འཁོར་ལོ་ལས་སྒྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པས་ན། མིའི་དབང་པོ་སྨོས་སོ། །ཐོབ་པ་པོ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔས་མཛད་དེ་མིང་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ན་ཚོད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོན་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པའོ། །ཐོས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ །བྱེ་བྲག་ཀྱང་རྣམ་པ་
བརྒྱད་དེ། དུས་དང་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་མེད་པ་དང༌། དགའ་བ་མེད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་དང༌། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་ལོ་བདུན་ཁྲི་སྟེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ལོ་དགུ་ཁྲི་ནི་གཟུངས་སྒྲུབ་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །དེས་ནི་རྨུགས་གཉིད་དེ་མ་བསྟེན། །རྨུགས་པ་ནི་ལུས་དང་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་པ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་མང་དུ་ཟ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཉུང་དུ་ཟ་བ་སྟེ། དེ་སྤངས་པས་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེས་རྨུགས་དང་གཉིད་མ་བསྟེན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་བགེགས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པས་མཚན་གཅིག་ཏུ་བསྡུའོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པས། །དགའ་བ་རྣམ་གསུམ་སྤང་པར་བྱ། །འདུ་བྱེད་འདི་དག་མི་རྟག་པ་སྤོང་བར་རྟོགས་པས་དགའ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མི་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དང༌། ནང་གི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡང་གཙོ་བོ་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཙོ་བོ་ནི་རྒྱལ་སྲིད་དོ། །དེའི་ཡན་ལག་ནི་ནོར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །བདག་གི་ལུས་དང༌། དེའི་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
四大洲之主、有权势者、以及人类之主。之所以提到国王“显现执持”，是因为还有其他的国王。之所以提到转轮王，是因为国王也可以指小国的君主。之所以提到转轮王，也是因为如来也有转轮王的称号。虽然提到转轮王就已表明他拥有七宝，但提到拥有七宝是为了进行区分，因为这概括了四大洲之主。由于持明咒者也有转轮，所以提到了人类之主。展示获得者的方式有五种：与名字相关、年龄、获得的法名、以及与导师相关。为了通过听闻而获得，展示精进的方式有两种： общей и частной. частной также восемь видов: время, помрачение, отсутствие сна, отсутствие радости, усердие, сосредоточение ума, его плоды и его практика, а также отречение. 其中，时间是七万年。这应被理解为出家之前的时期。此后九万年是修持陀罗尼的时间。因为放弃了它的原因。因此，他不依赖于昏沉和睡眠。昏沉是指身体和心灵无法运作的状态。睡眠是指心灵的收摄。这两者的原因是吃得过多和吃得过少。因为放弃了这些，那位王子没有依赖于昏沉和睡眠。这两者是专注的障碍，因此，由于果实没有差异，它们被归为一个名称。通过了解事物的本质，应当舍弃三种喜悦。通过认识到这些行是无常的，就不产生三种喜悦。像这样，由于外部和内部对象的差异，存在两种喜悦。外部对象也有主要和次要两种。因此，它变成了三种。主要的是王位。次要的是财富，也就是七宝等等。自己的身体和它的附属物等等。

【英语翻译】
The lord of the four continents, the powerful one, and the lord of humans. The reason for mentioning the king "Manifestation Holder" is because there are other kings as well. The reason for mentioning the Chakravartin is because the king can also refer to the ruler of a small country. The reason for mentioning the Chakravartin is also because the Tathagata also has the title of Chakravartin. Although mentioning the Chakravartin already indicates that he possesses the seven treasures, mentioning the possession of the seven treasures is for the purpose of differentiation, because this encompasses the lord of the four continents. Since there are also those who transform from the wheel of Vidyadharas, the lord of humans is mentioned. The way to show the achiever is done in five ways: related to the name, age, the Dharma name obtained, and related to the teacher. In order to be obtained through hearing, the demonstration of diligence is of two kinds: general and specific. Specific also has eight aspects: time, dullness, sleeplessness, absence of joy, diligence, one-pointedness of mind, its fruits, and its practice, as well as renunciation. Among them, time is seventy thousand years. This should be understood as the period before ordination. After that, ninety thousand years is the time for practicing Dharani. Because the cause of it is abandoned. Therefore, he did not rely on dullness and sleep. Dullness is the state where the body and mind cannot function. Sleep is the gathering of the mind. The cause of these two is eating too much and eating too little. Because he abandoned these, that prince did not rely on dullness and sleep. These two are obstacles to one-pointedness of mind, therefore, because the fruits are not different, they are grouped under one name. By knowing the nature of things, the three joys should be abandoned. By realizing that these formations are impermanent, the three joys are not produced. Like this, due to the difference of external and internal objects, there are two kinds of joy. External objects also have two kinds, main and secondary. Therefore, it becomes three kinds. The main one is the kingdom. The secondary one is wealth, which is the seven treasures and so on. One's own body and its appendages and so on.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་དགའ་བ་ནི་བདག་ལ་དགའ་བའོ། །རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་གསུམ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལོ་བདུན་ཁྲིར་ལན་འགའ་ཡངས་ལ་གློས་མ་ཕབ་སྟེ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཕྱོགས་སམ། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་པས་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་ནི། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བྱའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་འོག་ཏུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ། ལོ་དགུ་ཁྲི་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་གཞན་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བཞུགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་སྣང་བ་ཐོབ་པ་དེས་མཐོང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལས། ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་སོ་ཞེས། །བྱས་པའི་ཚིག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །ཡང་ན་བློ་བཟང་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །འདི་གཞན་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་མཐོང༌། །བསྟན་པ་འབྱུང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཡིན། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་བཟང་པོ་དེས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྤྱིར་གསུངས་སོ། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དེའི་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་སྟེ་དོན་དུ་དེ་ལ་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་འབྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དོན་ངག །གཞན་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མི་འབྱུང་ཞེས་སྨོས་པས་དེ་དག་རིམ་གྱིས་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ་དེས་ན། བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མ

【汉语翻译】
对...感到高兴就是对我感到高兴。昏沉和睡眠等等，完全断绝这三者之后，为了发起精进，说那七十万年中多次宽缓而没有松懈。之后，为了修习禅定，说安住于唯一地、确定地在内正确地安放，安住是动词。没有唯一确定的众生的方向，或者唯一确定地在内正确安放，自然而然使心专注一境，就叫做唯一确定地在内正确安放。在那禅定之后就能获得禅定的果实，说是九十万年。其他世界的诸佛，安住的菩萨功德珍宝不可思议的光辉显现，由此能够见到。不是在一个世界，因为两位如来在一个世界同时出现是相违的。因此，从九十俱胝佛那里，听闻了讲法，这样说没有过失。或者善慧，这个世界，其他佛陀安住，见到，依赖于教法出现，是为了遮止同时出生。或者菩萨善慧见到佛陀安住在这些世界，以及安住在其他世界的佛陀，因此总的说了九十俱胝佛等等。没有先后地两位如来不会在世间出现，这是考虑到他们的教法出现，是为了遮止同时出生。因此，两位如来的教法不会在世间同时出现，实际上是指这个。那两位的出生是指教法的出现，因为诸佛世尊完全是为了利益他人，受他力所支配而生。或者，因为说了没有先后地不会出现，所以是仅仅开示了那些次第出现。那些出现也不会完全寂灭，因为以圆满受用身的形象安住，所以没有福德者不能...

【英语翻译】
Being happy with... is being happy with me. Drowsiness and sleep, etc., having completely abandoned these three, in order to initiate diligence, it is said that in those seven hundred thousand years, they were often relaxed and not slackened. After that, in order to cultivate samadhi, it is said to abide in placing correctly and surely within, the word 'abide' is a verb. Or, the direction where there are no beings who are uniquely determined, or by placing correctly and surely within, naturally making the mind one-pointed, is called placing correctly and surely within. After that samadhi, the fruit of samadhi can be obtained, it is said to be nine hundred thousand years. Other world Buddhas, the bodhisattvas who dwell there, the glory of inconceivable precious qualities appears, and by that, they can be seen. It is not in one world, because it is contradictory for two Tathagatas to appear simultaneously in one world. Therefore, from ninety kotis of Buddhas, it is said that there is no fault in saying that the teachings were heard. Or, O Good Wisdom, in this world, other Buddhas dwell, and are seen, relying on the appearance of the teachings, it is to prevent simultaneous birth. Or, the bodhisattva Good Wisdom sees the Buddhas dwelling in these worlds, and the Buddhas dwelling in other worlds, therefore, the ninety kotis of Buddhas, etc., are spoken of generally. Without before or after, two Tathagatas will not appear in the world, this is considering the appearance of their teachings, in order to prevent simultaneous birth. Therefore, the teachings of two Tathagatas will not appear simultaneously in the world, in reality, it refers to this. The birth of those two refers to the appearance of the teachings, because the Buddhas, the Bhagavat, are entirely for the benefit of others, and are born under the control of others. Or, because it is said that they will not appear without before or after, it is only taught that those appear in sequence. Those appearances will not completely pass into nirvana, because they abide in the form of the complete enjoyment body, therefore, those who do not have merit cannot...

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
ཐོང་ལ། བསོད་ནམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསོད་ནམས་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་ཉུང་ངུའམ། མང་པོ་ཡང་དག་པར་དམིགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཐོས་པ་ནི་བསྟན་པ་ཐོས་པར་ཟད་ན། བསྟན་པ་ཞེས་སྨོས་ཅི་དགོས་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ནི། དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྟན་ཏེ་དགུ་བཅུ་དག་ལས་ཐོས། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་དེ་ལྟ་ན་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ལས་ཐོས་
སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན། །བསྟན་པ་ཐབས་དང་བཅས་པ་བརྗོད། །རྒྱུ་དེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །ཐབས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཐབས་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པ་དང༌། སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རབས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཚངས་པར་ངེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལས་ཆོས་ནི་ནན་ཏན་དུ། །ལེགས་བསྒྲུབ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བསྟན། གསུང་རབ་འདི་ལ་ལས་སུ་བྱས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་ཅིང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པ་འདི་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཡང་ན་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ། །ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཉམས་སུ་བླང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྙེགས་ཏེ། ཡང་ན་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པ་དེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །ཡང་ན་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡང་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་གཞན་དག་མ་ཡིན་ཞེས། །དེ་ཡི་མཚན་ནི་སྨོས་པ་མཛད། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་རང་བྱུང་བར་འཛིན་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རིན་ཆེན་དཔལ་གྱི་གཟི་བརྗིད་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུའི་མཚན་སྨོས་སོ། །མཚན་སྨོས་པ། དེས་ན་ཐུབ་པ་བཞུགས་པ་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཕན་ཕྱིར་ཉིད་དུ་བསྟན། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་དཔགས་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བཞུགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་བུ་དེ་དེས་གདུལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཕན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དུས་མཐའ་ཡས་པར་ཡང་བཞུགས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དང༌། །བརྩོན་དང་གཞན་དོན་

【汉语翻译】
又说，有福德者们，因为仅仅是正确地缘想福德如何，无论是少或多，所以没有过失。如果有人这样说：听闻仅仅是听闻教法，那又何必说“教法”呢？那么，这其中的意思是：所有圆满的佛陀，都是从九十俱胝中听闻教法，其余的称为法。如果是这样，那么意思就是：所有佛陀宣说的法，是从九十俱胝佛陀那里听闻的，这是总结性的说法。因此，法的实相，是与方便结合的教法。因为这个原因而宣说，法的实相是空性。方便是指布施等波罗蜜多。这法的实相与方便结合，是所有佛陀所教导、宣说和将要宣说的。至于本生传等，所有佛陀所教导的并不一定是清净的，因此，从中应努力精进，善加修习。通过对这部经的修习，可以正确地证悟空性之法，而修习布施等则是实践。或者，执持等，会增长功德。修习的意思是追求，或者执持、思维、禅修和为他人宣说等增长功德，因为这些是不颠倒的，所以是修习。或者，随喜也是修习。为了消除认为不是其他佛陀的想法，所以提到了他们的名字。为了消除认为是从九十俱胝佛陀中的任何一位自然产生的想法，所以提到了如珍宝光荣威严王等名字。提到名字，因此，导师的住世，是为了利益世间而示现的。就像这样，即使已经衡量了完全涅槃的时间，世尊仍然住世到那个时候，是因为那位王子需要被调伏。因此，这些表明，佛陀世尊们仅仅为了利益世间，也会在无限的时间里住世。精进持戒，精进和他利

【英语翻译】
Furthermore, for those with merit, there is no fault, as it is merely to correctly contemplate how merit is, whether little or much. If someone says, "Hearing is merely hearing the teachings, so why mention 'teachings'?" then the meaning is this: All perfect Buddhas have heard the teachings from ninety kotis. The rest are called Dharma. If that is the case, then the meaning is this: The Dharma taught by all Buddhas is heard from ninety kotis of Buddhas, which is a summary statement. Therefore, the reality of Dharma is the teaching combined with skillful means. It is said for this reason that the reality of Dharma is emptiness. Skillful means refers to generosity and other perfections. This reality of Dharma combined with skillful means is what all Buddhas have taught, are teaching, and will teach. As for the Jataka tales and so on, what all Buddhas teach is not necessarily pure. Therefore, one should strive diligently and practice well from them. By practicing this scripture, one can correctly realize the Dharma of emptiness, and practicing generosity and so on is practice. Alternatively, holding and so on will increase merit. Practice means to pursue, or holding, thinking, meditating, and teaching others, etc., increase merit, and because these are not inverted, they are practice. Alternatively, rejoicing is also practice. To eliminate the idea that they are not other Buddhas, their names are mentioned. To eliminate the idea that they arose naturally from any of the ninety kotis of Buddhas, names such as Jewel Glory Majesty King are mentioned. Mentioning the name, therefore, the Teacher's dwelling is shown to be for the benefit of the world. Just as even when the time of complete Nirvana has been measured, the Bhagavan still dwells until that time, because that prince needs to be tamed. Therefore, these show that the Buddhas, the Bhagavat, will dwell for an infinite time solely for the benefit of the world. Diligent in discipline, diligent and for the benefit of others.

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
གཞོལ་བ་ཡིས། །གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་ཐུབ་པ་དེས། །རབ་བྱུང་ལ་སོགས་ཚིག་གིས་བསྟན། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་གཟུངས་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ཐོས་ནས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་བསྙད་དོ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་གཟུངས་འདི་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ནི་ལོ་དགུ་ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་འཐོབ་པ་བསྟན་པ་བསྙད་དོ། །གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་པ་ཅན་གྱིས། གཟུངས་འདི་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པར་ནི་བསྒྲུབས་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་བསྙད་དེ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཤད་དེ། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡང༌། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཟུངས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པས་འདུལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་པར་འདོད་བསམ་ལུས་པ་ལ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་དེ་བསྟན་དུ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་དེ། དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུངས་ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཐོབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཚད་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་དང༌། ཕོ་བྲང་འཁོར་གྱི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡན་ལག་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་དང༌། ཕ་རོལ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་ཏོ། །ལྷ་དང༌། མིར་སྐྱེ་བ་དང་ས་འཐོབ་པ་
ལ་སོགས་

【汉语翻译】
以依止故。能得总持者，以出家等语而宣说。一切功德之基为戒律之故。以具戒律者能得此总持，非由其他，如是世尊以出家之语而宣说。此等即是，为由听闻而能获得之故，宣说应现前精进。由发起精进能得此总持。非由其他，以所谓九万年等而宣说。此即是，宣说获得。以具成办利他之意乐者，能得此总持。非由其他，以所谓修习之后等而宣说。此即是，宣说获得之果，应如是受持。若不如是，则出家等之宣说亦将成为无义。其中，获得之果，以二种相而宣说。即真实殊胜宣说与真实殊胜宣说之果。真实殊胜宣说亦有，真实布施与广大与自性三种。真实布施乃对于一切有情。彼等亦应受持以总持真实殊胜宣说唯是调伏。以一切之语乃是为欲说而意念存留之故。非唯是对一切有情而作，以彼等非是一切智者，故不能作真实殊胜宣说之故。虽一切智者宣说彼，然一切有情亦不可能成为对境。以无有必要之故，不应理。所谓广大者，乃是为总持之修习与获得与果与功德小、中、大之差别等之自性，以具量故。真实不颠倒与宫廷眷属之语等具十支之功德之语而殊胜，及胜伏他者而宣说也。真实殊胜宣说之果者，乃是安立于不退转地。此乃是宣说为极殊胜之果。生于天及人与得地等

【英语翻译】
Through reliance, one can attain the dharani, which is taught through words such as "going forth." Because the basis of all virtues is discipline, one who possesses discipline will attain this dharani, not others. Thus, the Blessed One taught through the words of "going forth." These indicate that one should diligently strive to attain it through hearing. By initiating diligence, one will attain this dharani, not otherwise, as taught by "ninety thousand years," etc. This indicates the attainment. One with the intention to accomplish the benefit of others will attain this dharani, not otherwise, as taught by "even after practice," etc. This indicates the fruit of attainment, and it should be held as such. If not, the teachings of "going forth," etc., would become meaningless. Among these, the fruit of attainment is taught in two aspects: truly excellent teaching and the fruit of truly excellent teaching. Truly excellent teaching also has three aspects: truly giving, expanding, and one's own nature. Truly giving is for all sentient beings. They should also hold that truly excellent teaching of dharani is solely for taming, because the word "all" is used to express the intention to speak while retaining the thought. It is not solely for all sentient beings, because they are not omniscient and therefore cannot perform truly excellent teaching. Although the omniscient one teaches it, it is impossible for all sentient beings to become the object, as it is unnecessary and unreasonable. "Expanding" refers to the nature of the dharani's practice, attainment, fruit, and the distinctions of small, medium, and great qualities, etc., because it possesses measure. It is excellent through words that are truly non-inverted and possess the ten qualities of palace retinue language, etc., and through teaching that subdues others. The fruit of truly excellent teaching is to establish one on the irreversible ground. This is taught as an exceedingly special fruit. Being born as gods and humans, and obtaining lands, etc.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
པའི་འབྲས་བུ་གཞན་ནི་མ་སྨོས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མ་བསྟན་ཏོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྨོས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་གཟུངས་འཐོབ་པ་རྒྱུན་གྱིས་འབྲེལ་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འོག་ཏུ་ཤཱ་རིའི་བུ་འཁོར་དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཟུངས་ཐོབ་པ་རྒྱུན་གྱིས་འབྲེལ་པས་ནི་ཇི་ལྟ་བུར་བརྩོན་པར་བྱེད་ཀྱང་རུང་བ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་དང་དེས་ནི། གཟུངས་འདི་ངེས་པ་ཁོ་ནས་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལ་ལས་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གྱུར་པར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ནི། འཁོར་དང༌། འབྲེལ་པ་དང༌། རིགས་དང༌། མིང་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། འབྲེལ་བ་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་དགུ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྙེད་པ་དང༌། དེ་ལས་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། གཟུང་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། །སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། དེ་དག་མཉེས་པར་བྱ་བའི་དུས་དང༌། མཉེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །དེ་ལ། མདོ་ལ་ཞེས་བྱ་དེ་མ་ཐག །ཡང་ན་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡིན། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་མདོ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་པ་དེ་ནི་འདིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱམས་པའི་མདོ་ལས་སྐྱེས་པ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་མ་ཐག་པའོ། །སྐྱེས་པ་ནི་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པར་ཟུང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཐོབ་སྟེ། བྱུང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་ཚིག །དེས་ནི་དུས་གཞན་དགོངས་
པ་ཡིན། །དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེས་ནི་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མདོ་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ནི་མ་

【汉语翻译】
其他的果就不说了，因为会成就所以没有说。因为有声闻等菩提中不退转地，所以说了无上正等觉。因为无上正等觉中也有不退转地，所以说了不退转，这显示了获得陀罗尼是持续相关的意义。因此，在那之后说了“舍利子，那个眷属”等等。无论如何努力，获得陀罗尼持续相关，无论是什么，都能确定获得这个陀罗尼。有些人没有获得，那是因为自身的过错等等。显示随喜是：眷属、关系、种姓、名字、善知识、关系、随喜。显示随喜的果有九种：获得正确的善知识，从那听到法，修持它，获得陀罗尼中的殊胜，具有所持之词中的殊胜，无间断的无畏中的殊胜，那些使之欢喜的时机，使之欢喜，现证无上菩提。其中，“经”这个词是立刻，或者是一起出现。“随喜的经”的意思是，这里提到“经”这个词，指的是立刻出现。例如，在慈氏经中说“生者修持正念菩提分”，这里也是随喜之后立刻。生者是“获得”的同义词。或者指一起出现，例如“连同轮一起拿来”等等。随喜的瞬间生起就是获得，是“出现”的同义词。“九十”等等词，指的是其他时间。凡是“九十”这个词，指的是考虑其他时间而说的。仅仅从随喜的经中产生的善根，立刻获得那样的果，不是

【英语翻译】
Other fruits are not mentioned because they will be achieved. Because there are non-returning grounds in the Bodhi of Hearers and others, the unsurpassed perfect complete enlightenment is mentioned. Because there are also non-returning grounds in the unsurpassed perfect complete enlightenment, non-returning is mentioned. This shows that obtaining Dharani is a continuous and related meaning. Therefore, after that, it is said, "Shariputra, that retinue," and so on. No matter how hard one strives, obtaining Dharani is continuously related, and whatever it is, one will definitely obtain this Dharani. Those who have not obtained it, it is shown that it is due to their own faults and so on. Showing the rejoicing is: retinue, relationship, lineage, name, spiritual friend, relationship, rejoicing. There are nine fruits of showing rejoicing: obtaining the correct spiritual friend, hearing the Dharma from that, practicing it, the best of those who obtain Dharani, the best of those who have the words to hold, the best of the uninterrupted fearlessness, the time to please them, pleasing them, and manifesting the unsurpassed Bodhi. Among them, the word "Sutra" is immediately, or it happens all at once. The meaning of "Sutra of Rejoicing" is that the word "Sutra" mentioned here refers to what happens immediately. For example, in the Maitreya Sutra, it says, "The born one cultivates the mindfulness of the Bodhi limb," and here it is also immediately after rejoicing. The born one is a synonym for "obtained." Or it refers to what happens all at once, such as "Bring it together with the wheel," and so on. The arising from the moment of rejoicing is obtaining, which is a synonym for "appearing." The words "ninety," and so on, refer to other times. Whatever the word "ninety" is, it refers to speaking with consideration for other times. Immediately obtaining such a fruit from the root of virtue arising only from the Sutra of Rejoicing is not

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུལ་ཕྱིན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི།། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོའི་ཡང་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་མ་ལུས་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ནི་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། དེའི་རྒྱུས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྲས་པོ་དེ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་གང་དག་གཟུངས་ཐོབ་པར་གྱུར་པ། གཟུངས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་གི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་འཕགས་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཕུལ་ཕྱིན་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་རྒྱུས་དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། དེ་ནི་ཚིག་གཟུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན། མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན། །ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། ས་དང༌། གཟུངས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡོན་ཏན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་ན། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པས་འདུན་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་རྣམས། །གང་ལ་བྱ་ཞེ་ན། གང་དག་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་ཐོབ་རྣམས།། དེ་དག་ནི་བཞི་སྟེ། ཆོས་དང༌། དོན་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། སྤོབས་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ། །དེ་དག་ཕུལ་ཕྱིན་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེའི་རྒྱུས་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་འཁོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤོབས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ། དེ་ནང་རྒྱལ་སྲས་དེ་མཆོག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་པ་ནི། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བྱ་བར་དགར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་གསུངས་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །བསྒྲུབ་པ་མཉེས་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད། །སངས་རྒྱས་དེ་དག་གིས་གསུངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས། སྡོམ་པ་དང༌། སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད། །མ་ཞིག་མ་རལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་སྒྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཚོགས་རྣམས་ནི། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ། །ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མཉེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚོགས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྐལ་པ་གསུམ་གྱིས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤེ་

【汉语翻译】
是因为太过分了的缘故。具有殊胜功德的，以极度超胜的极度超胜的特征，以及获得陀罗尼并与之相关的功德。或者因为具有所有超胜的特征，获得能成办无边门的陀罗尼的缘故。因此，彼等善逝之子，在那九十俱胝佛陀的眷属中，凡是获得陀罗尼者，是获得陀罗尼者中的最胜者。是那些菩萨中的最胜者。因为与智慧超胜相关联，并且具有殊胜功德的缘故。因此，在他们的眷属中，菩萨，那是具有词陀罗尼者们的，在菩萨们之中，是诸佛所开示的最胜者。智慧的特别超胜，是地、陀罗尼、智慧等具有超胜。功德是神通等，凭借它能了知众生的自性、想法、习气等，并以神变等来成办所愿。不间断的无碍辩才，对谁而言呢？对于那些获得个别正知的人们。那有四种，即法、义、词义、以及无碍辩才个别正知。个别正知，因为它们具有超胜。因此，在那些佛陀的眷属中，菩萨具有不间断的无碍辩才，其中那位王子是最胜的。说菩萨是为了与佛陀世尊区分开来。他们所说的戒律，被认为是成办悦意之事。那些佛陀所说的戒律，是律仪、成办利益有情之事、以及积累善法的特征。具有不毁不坏等功德，凡是成办者，都被认为是令人满意的。在三个劫中，资粮，完全圆满后获得菩提。资粮完全圆满，是由“已经悦意”来表示的，如果成办完全圆满的资粮，那么他们就已经非常满意了。如何以三个劫圆满资粮呢？

【英语翻译】
It is because it is too excessive. Possessing excellent qualities, with the characteristics of the extremely surpassing, and with the merits associated with obtaining the dharani. Or because of obtaining the dharani that accomplishes limitless doors, possessing the characteristics of all perfections. Therefore, those sons of the Sugatas, among the retinue of those ninety kotis of Buddhas, whoever has obtained dharani, is the best of those who have obtained dharani. Is the best of those Bodhisattvas. Because it is associated with the excellence of wisdom, and because it possesses excellent qualities. Therefore, in their retinue, the Bodhisattva, that is of those who possess word dharani, among the Bodhisattvas, is the best shown by the Buddhas. The special excellence of wisdom is that earth, dharani, wisdom, etc., possess excellence. Merit is clairvoyance, etc., by which one understands the nature, thoughts, habits, etc. of sentient beings, and accomplishes desires with miraculous powers, etc. Uninterrupted eloquence, for whom? For those who have obtained individual correct knowledge. There are four, namely Dharma, meaning, verbal meaning, and individual correct knowledge of eloquence. Individual correct knowledge, because they possess excellence. Therefore, in the retinue of those Buddhas, the Bodhisattva has uninterrupted eloquence, among them that prince is the best. Saying Bodhisattva is to distinguish it from the Buddha Bhagavan. The discipline they speak of is considered to be the accomplishment of pleasing things. The discipline spoken by those Buddhas is the characteristic of vows, accomplishing the benefit of sentient beings, and accumulating virtuous dharmas. Possessing qualities such as being indestructible, whatever is accomplished is considered pleasing. In three kalpas, the accumulations, having been completely perfected, attain enlightenment. The complete perfection of accumulations is indicated by "having been pleased," if one accomplishes the complete perfection of accumulations, then they have been very satisfied. How does one perfect the accumulations with three kalpas?

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་སྔོན་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་དུ་མར་ཚོགས་བསྒྲུབས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་མ་ཉེས་པར་བྱས་པས་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་ཡང་མ་ཟད་ཀྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེད་མཛད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་བུ་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔལ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚེ་དཔག་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་ཞར་ལ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཕྱིས་གསུངས་སོ། །དངོས་པོ་སྟོང་པས་འདོད་མི་བྱ། །ཚད་མ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར། །མི་མཐུན་བློ་ནི་མི་བསྐྱེད་ཅིང༌། །ཅིས་ཀྱང་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱའོ། །ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཟླ་བའི་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མར་མེ་མཛད་ལས་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་སོམ་ཉི་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མར་མེ་མཛད་ཉིད་ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ཟླ་བའི་ཏོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་ཏོག་མར་མེ་མཛད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཐལ་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟླ་བའི་ཏོག་ནི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་མར་མེ་མཛད་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་བློ་ཡིད་གཉིས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མར་མེ་མཛད་ཉིད་ཟླ་བའི་ཏོག་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་སོ། །ཅི་ཟླ་བའི་ཏོག་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མར་མེ་མཛད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་མར་མེ་མཛད་
ཉིད་ཟླ་བའི་ཏོག་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ངས་ཀྱང་མཁྱེན་ཏོ། །ཐོས་པ་ལ་སོགས་ཤེས་པའམ། །ཡང་ན་ཚད་མ་གསུམ་པོ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་རུང་ཕྱིར། །སོམ་ཉི་ལ་སོགས་ཚིག་གསུམ་སྨོས། །ཡང་ན་སོམ་ཉི་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་དོན་གཅིག་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཐོས་པའི་ཤེས་པའི་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ནི་སོམ་ཉིའོ། །བསམ་པ་ཡིན་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །བསྒོམ་པ་ཡི་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གསུམ་དུ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་སོམ་ཉིའོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡི་ནི་ཡིད་གཉིས་སོ། །ལུང་གི་ནི་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གསུམ་སྨོས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅོ

【汉语翻译】
那，没有过失。因为他过去在无数劫中积累了资粮，九十俱胝佛在三劫中没有作恶，圆满了资粮，因此获得了菩提。不仅如此，为了确定他是如来燃灯佛，所以说了“商主之子”等等。国王之子功德宝无量庄严也是暗示他成了如来无量寿佛，因此这是后来才说的。不应以空性之物而欲求，因为这也与量相违。不应生起不合之念，无论如何也不应怀疑。不应像认为商主之子月髻与燃灯佛不同一样，产生犹豫不决的念头。因为那是空性之物，就像燃灯佛本身就是商主之子月髻一样。因为你不认可，所以月髻不会变成不是燃灯佛，因为那样太过分了。不应产生像月髻仅仅是事物，不是燃灯佛一样的不合之念和二心，因为这与量相违，就像一切如来都亲眼见到燃灯佛就是月髻一样。难道这个月髻是如来燃灯佛吗？或者不是？不应有这样的怀疑，就像一切佛和我都知道燃灯佛就是月髻一样。听闻等知识，或者三种量，因为不能完全确定，所以说了犹豫等三个词。或者，即使犹豫和怀疑意义相同，但因为不能完全确定听闻的知识，所以是犹豫。思考是二心，禅修是怀疑，因此说了三个名称。或者，不能用现量完全确定的是犹豫。用比量的是二心，用圣教量的是怀疑，因此说了三个词。“舍利子，你”等等。

【英语翻译】
Now, there is no fault. Because he had previously accumulated merit in countless eons, and the ninety billion Buddhas had not committed any misdeeds in three eons, he had perfected the accumulation of merit and thus attained enlightenment. Moreover, in order to ascertain that he was the Tathagata Dipamkara, it was said, "The son of a merchant," and so on. The prince, the glory of immeasurable qualities and jewels, was also implicitly shown to have become the Tathagata Amitayus, and therefore this was said later. One should not desire empty things, because this also contradicts valid cognition. One should not generate discordant thoughts, and one should not doubt in any way. One should not have doubts like thinking that the merchant's son, Moon Crest, is different from Dipamkara. Because that is an empty thing, just as Dipamkara himself is the merchant's son, Moon Crest. Because you do not accept it, Moon Crest will not become not Dipamkara, because that would be too extreme. One should not generate discordant thoughts and doubts like thinking that Moon Crest is merely a thing and not Dipamkara, because this contradicts valid cognition, just as all the Tathagatas directly see that Dipamkara is Moon Crest. Is this Moon Crest the Tathagata Dipamkara? Or is it not? One should not have such doubts, just as all the Buddhas and I know that Dipamkara is Moon Crest. Knowledge from hearing, etc., or the three valid cognitions, because they cannot be completely determined, the three words such as hesitation are spoken. Or, even if hesitation and doubt have the same meaning, because the knowledge of hearing cannot be completely determined, it is hesitation. Thinking is doubt, meditation is uncertainty, therefore three names are spoken. Or, what cannot be completely determined by direct perception is hesitation. What is inferred is doubt, what is from scripture is uncertainty, therefore three words are spoken. "Shariputra, you," and so on.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
མ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་འདི་ནི་ངེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཟླ་བའི་ཏོག་ནི་མར་མེ་མཛད་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། ཁྱོད་ཀྱང་ངེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱོས་ལ་སོམ་ཉི་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤཱ་རིའི་བུ་ང་དང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྤྱིར་བསྟན་པ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འབྲས་བུ་བཤད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཁྲིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་བཤད་ཀྱི། བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚོན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མོད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། མཚོན་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཚིག་གིས་མངོན་པ་ཡིན་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ལས། ཁ་ཅིག་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོ་ཞིག་ཏུ་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཉུང་དུ་ཞིག་ཏུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་པར་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྔ་མའི་སྐབས་སུ་ཟླ་བའི་ཏོག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ཡང་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུངས་བསྟན་པས་གདུལ་བ་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་བཞེད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་སྡུད་པར་མཛད་དེ། དེ་མན་ཆད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །མཇུག་བསྡུས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བརྗོད་ཟིན་པའི་དོན་བསྙད་པ་དང༌། མ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྙད་པའོ། །མ་བརྗོད་པའི་དོན་བསྙད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་དང༌། འཆད་པའི་ཚེའི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པའོ། །བརྗོད་ཟིན་པ་བསྙད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་མཛད་དེ། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བ་བསྙད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་དང༌། སྦྱོར་བས་གཟུང་བ་བསྙད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་གསུངས་པའི་དོན་བསྙད་པའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱ་ཀྱ་ཐུབ་པས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་འབུམ་ཕ

【汉语翻译】
具足者（佛）所说之此，我亦确信月冠（旃达罗吉尔帝）唯是燃灯佛。汝亦应信我语，勿住于犹豫等。舍利子，我与贤劫等，此乃总说。是故，虽是总说，然我宣说果报。世尊以四万亿劫等，宣说随喜彼之刹那所生之善根，而非贤劫诸佛之善根。是故，此唯是譬喻。彼等随喜之刹那所生之善根之果报亦有，然为譬喻故，显示自身之果报。何以故？以如是故等经句，从显现之意想等生起力量，某些能于众多劫中摧毁轮回，某些仅能于少数劫中减少轮回。九十俱胝佛等之果报，似为一切众生共有。如是，先前所说之月冠之果报，亦为譬喻之故。以宣说陀罗尼故，当知所化一切众生之果报即是彼。今为成办所欲之义，故以如是故等作结语。彼以下乃显示法类之伟大。结语亦有二种，即已说之义之陈述与未说之义之陈述。未说之义之陈述亦有三种，即夜叉之利益之陈述、菩萨之利益之陈述与说法时之利益之陈述。已说之义之陈述亦作五种，即仅随喜法类而受持之陈述、彼之果报之陈述、以加行而受持之陈述、彼之果报之陈述与以偈颂所说之义之陈述。仅随喜故，世尊释迦牟尼佛于亿万劫中

【英语翻译】
This, spoken by the Possessor (Buddha), I also truly believe that Moon Crown (Chandrakirti) is only Dipamkara Buddha. You should also believe my words and do not dwell in doubt, etc. Shariputra, I and the Good Aeon, etc., this is a general statement. Therefore, although it is a general statement, I declare the result. The Blessed One, with forty trillion kalpas, etc., declares the root of virtue born from the moment of rejoicing in him, not the root of virtue of the Buddhas of the Good Aeon. Therefore, this is only a metaphor. There is also the result of the root of virtue born from the moment of rejoicing in them, but for the sake of metaphor, the result of oneself is shown. Why is that? Because the sutra verses such as 'Therefore,' etc., generate power from the manifestation of intention, etc., some can destroy samsara in many kalpas, and some can only reduce samsara in a few kalpas. The result of ninety kotis of Buddhas, etc., seems to be shared by all beings. Thus, the result of Moon Crown mentioned earlier is also for the sake of metaphor. Because the dharani is declared, it should be known that the result of all beings to be tamed is that. Now, in order to accomplish the desired meaning, the conclusion is made with 'Therefore,' etc. From then on, the greatness of the categories of Dharma is shown. There are also two types of conclusion, namely the statement of the meaning that has been spoken and the statement of the meaning that has not been spoken. There are also three types of statement of the meaning that has not been spoken, namely the statement of the benefits of yakshas, the statement of the benefits of bodhisattvas, and the statement of the benefits of the time of teaching. The statement of the meaning that has been spoken is also made in five ways, namely the statement of holding only by rejoicing in the categories of Dharma, the statement of its result, the statement of holding by application, the statement of its result, and the statement of the meaning spoken in verses. Only by rejoicing, the Blessed One Shakyamuni Buddha in hundreds of millions of kalpas

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
ྲག་བཞི་ཁྲིར་འཁོར་བ་ཕྱིར་བསྙིལ་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཡང་བསམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྷག་པར་ཡང་ཕྱིར་བསྙིལ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་གཏན་ཚིགས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ནི་མི་ལྡོག་ས་ཡི་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཙམ་དང་ལྡན་པ་དེ་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་ཚེ་གཅིག་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉེས་བྱ་བའི། །རྒྱུར་འགྱུར་བས་ན་རྒྱུ་གང་གིས་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེས་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས། དེ་ཡིས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་འཐོབ། །དེ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་སོ། །སྦྱོར་བས་གཟུད་པ་བསྙད་པ་ནི་ཡི་གེར་འདྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བདུན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་ཡི་གེ་གཉི་ག་ལས། །འདིར་ནི་ཀུན་ཆུབ་བྱེད་པར་བསྟན། །དོན་དང་ཡི་གེ་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་ནི། ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཆུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་
ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་དང༌། འདིར་ཡང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་བསྡུའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེར་འདྲི་སོགས་ཀུན། །འདིར་ཡང་ཀུན་ཆུབ་བྱེད་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། ལུང་ནོད་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རིགས་པས་འགལ་བ་མ་ཡིན་དང༌། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཡིན། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མ་དང་མི་འགལ་བའི་དོན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ནས་ཇི་སྐད་ཐོས་པ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་འབོགས་པ་ལ་བྱའོ། །དོན་དང་ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། སྦྱོར་བ་དང༌། འགྲུབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཆུང་ད

【汉语翻译】
摧毁了四万魔军的轮回。同样，也能以思维的力量更加彻底地摧毁。因此，才说了“迅速”。为了说明其理由，教导说：那是不会退转之地。因为仅仅是随喜就具有成为因的，那（随喜）在一生中……等等。为了使圆满正等觉欢喜，因为成为因，所以什么成为因，那（成为因）在三劫中……等等。因此，凭借两种因，能迅速获得菩提。以“那一切都仅仅是迅速获得菩提之因”这句话，说明了“为了无上圆满正等觉”是因的含义。说法者是诸佛世尊。以加行而摄持的宣说，是指书写等七种方式。从意义和文字两方面，此处显示能完全通达。从意义和文字两方面能完全通达，即是能完全通达，因为能从各方面通达。或者，与思维等一切，以及“此处显示能完全通达”结合起来。提到“等”字，就包括了从禅修中产生的智慧。或者，书写等一切，与“此处显示能完全通达”结合起来。提到“等”字，就包括了受持、忆持、读诵、如理作意等等。与理智不相违背，或者，如所听闻的那样，凡是作意，那就是如理作意。凡是与现量等量度不相违背的意义进行作意，那就是如理作意。或者，如从导师口中听闻的那样进行作意，那就是如理作意。导师是指传授真实教义的人。从意义和文字方面，凡是广弘此法类，那就是广弘。加行、成就和圆满小……

【英语翻译】
It destroys the cycle of forty thousand demons. Similarly, it can also be destroyed more thoroughly by the power of thought. Therefore, it is said to be "swift." To explain the reason, it is taught: That is the irreversible ground. Because merely rejoicing has the cause of becoming, that (rejoicing) in one lifetime... etc. In order to please the perfect Buddha, because it becomes the cause, so what becomes the cause, that (becoming the cause) in three kalpas... etc. Therefore, by means of two causes, one can quickly attain enlightenment. The phrase "all of that is only the cause of quickly attaining enlightenment" explains that "for the sake of unsurpassed perfect enlightenment" is the meaning of the cause. The speakers of the Dharma are the Buddhas, the Bhagavat. The declaration of being grasped by application refers to the seven methods such as writing. From the two aspects of meaning and letters, here it is shown to be able to fully understand. To be able to fully understand from the two aspects of meaning and letters is to be able to fully understand, because it can be fully understood from all aspects. Or, combine with all such as thinking, and "here it is shown to be able to fully understand." Mentioning "etc." includes the wisdom arising from meditation. Or, all such as writing, combine with "here it is shown to be able to fully understand." Mentioning "etc." includes receiving, holding, reading, proper attention, etc. Not contradictory to reason, or, as it is heard, whatever attention is paid, that is proper attention. Whatever attention is paid to the meaning that does not contradict the valid means such as direct perception, that is called proper attention. Or, to pay attention as it is heard from the mouth of the teacher, that is proper attention. The teacher refers to the one who transmits the true doctrine. From the aspects of meaning and letters, whatever widely teaches this Dharma category, that is widely taught. Application, accomplishment, and complete small...

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཡང་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །གཟུངས་འདི་ཡང་དག་རབ་སྟོན་བྱེད། །དེ་ནི་རྒྱ་ཆེར་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡི་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཚད་ནི། ཉན་པ་པོ་དེའི་བདག་ཉིད་དམ། སྟོན་པ་པོས་ཀྱང་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མས་ཤེས་པར་མི་ནུས་ལ། སྟོན་པ་པོ་གཞན་དག་གིས་ནི་བསྟན་ན་ཡང༌། ཉན་པ་པོས་ཚད་དེ་ནི་བསམ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེའི་ཚད་ནི། ཤེས་པར་བྱར་མེད་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཁོ་ནར་དེ་གཉིས་ལས་མངོན་ནོ། །ཤེས་བྱ་མ་ལུས་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་ཆད་དེ། །མངོན་སུམ་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་པ་དང༌། །དགོངས་པར་ཡང་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་བས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྷག་མའོ། །བློ་རྨོངས་རྣམས་དང་མ་འདུས་དང༌། །སྐྱེ་བོ་བློ་ནི་གཡེངས་རྣམས་ཕྱིར། །དོན་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་རྣམས་
ཀྱིས། །ཐུབ་པ་ཡིས་ནི་བཟླས་ཏེ་གསུངས། །གང་དག་གིས་དོན་ཐོས་ཀྱང་བློ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་བ་རྣམས་དང༌། གང་དག་དོན་དེ་བསྟན་པའི་དུས་ན་མ་འདུས་ཏེ་ཕྱིས་ལྷགས་པ་རྣམས་དང༌། གང་དག་དེར་འདུས་ཀྱང་བློ་རྣམ་པར་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་མ་ཐོས་པ་དག་ཡོད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ཉིད་ངེས་པའི་ཚིགས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དོན་དེ་ཉིད་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་གིས་བཟླས་ཏེ་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་འདི་ནི་གཞན་དག་ཏུ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསུངས་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བསྟན་ཏེ། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མེད་པར་བསྙད་པ་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་དང༌། སྔོན་བྱུང་བ་བསྙད་པ་དང༌། ཚེགས་ཆུང་དུས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྙད་པ་དང༌། དཔེ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔེ་མེད་པར་བསྙད་པ་དང༌། སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྙད་པའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཚད་མད་པ་བསྙད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ཐོབ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལུང་ནོད་པ་དང་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱེད་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་སྟོན་པ་ཡང་བསྡུའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱ

【汉语翻译】
小、中、大等差别。或者在一切情况下，此陀罗尼真实地完全显示，那是广大地真实完全显示。它的那个自性，不能以量度来了解。那个福德聚的量，听者本身的，或者宣说者也无法用现量等量度来了解。即使其他宣说者宣说，听者也无法思量那个量。因此，那个福德聚的量，唯有无法知晓和不可思议才能显现。为了知晓所有应知事物，导师们对它的限量，是现量完全知晓和也在意念中运用。因此，这是“除了如来之外”所说的剩余部分。对于愚昧者和未聚集者，以及心散乱的人们，因此，能仁以偈颂重复宣说那个意义。有些人听了意义，但因为愚昧而没有很好地理解，有些人宣说意义时没有聚集，后来才来，有些人聚集在那里，但因为心散乱而没有听到那个意义。为了利益所有那些人，并且为了显示自己获得了对每个确定的章节的正确认识，因此以偈颂重复宣说那个意义。对于其他地方以偈颂宣说的意图，也应如此理解。偈颂以六种方式显示：宣说福德聚是无量的，宣说它的果报，宣说过去发生的事，宣说花费少许时间就能成就果报，通过比喻宣说福德聚是无与伦比的，以及在完成了想要说的事情后进行总结。宣说福德聚是无量的，通过“获得经部”等五种方式显示。那些也是象征，因此也包括受持、完全理解、如理作意和向他人宣说。宣说它的果报有十种方式：生生世世成佛。

【英语翻译】
Differences such as small, medium, and large. Or in all circumstances, this dharani truly and completely reveals, that is, extensively and truly completely reveals. Its very nature cannot be known by measure. The measure of that accumulation of merit, of the listener himself, or even the speaker cannot know by direct perception and other measures. Even if other speakers speak, the listener cannot contemplate that measure. Therefore, the measure of that accumulation of merit is manifested only by being unknowable and inconceivable. Because of knowing all knowable things, the guides know its limit by completely knowing directly and also using it in thought. Therefore, this is the remainder of what is said, "except for the Tathagata." For the foolish and the ungathered, and for people whose minds are distracted, therefore, the Thubpa (Buddha) repeated and spoke that meaning in verses. Some people heard the meaning, but because of foolishness did not understand it well, some did not gather when the meaning was spoken, but came later, some gathered there, but because their minds were distracted did not hear that meaning. In order to benefit all those people, and also to show that they have obtained the correct understanding of each definite chapter, therefore the meaning itself was repeated and spoken in verses. The intention of speaking in verses in other places should also be understood in the same way. The verses are shown in six ways: declaring that the accumulation of merit is immeasurable, declaring its result, declaring what happened in the past, declaring that the result can be achieved with little effort, declaring that the accumulation of merit is unparalleled by showing an example, and summarizing after completing what one wants to say. Declaring that the accumulation of merit is immeasurable is shown in five ways, such as "obtaining the Sutra." Those are also symbols, so they also include holding, completely understanding, properly attending to, and declaring to others. Declaring its result has ten ways: becoming a Buddha in all lifetimes.

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
ས་མཐོང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ལ་དད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྙེད་པ་སྟེ། དད་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆེན་པོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་ཚུལ་ཤེས་པ་སྟེ། མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་དེ་དག་བསྟན་པ་དང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོངས་པའོ། །བླ་ན་མད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེས་མྱུར་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་སོགས་པའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་
ནི་དྲུག་གོ །དེ་ལ་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཇི་སྙེད་དུ་བརྗོད། དེ་ནི་བདེན་ཏེ། ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཉམས་པ་ནི་མེད་མོད་ཀྱི། མ་ཐོབ་པའི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དེ། མི་ཉམས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་པ་དེ་བསྐྱེད་པར་འོས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པའོ། །གཟུངས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། གཟུངས་ནི་སྒོ་མཐའ་ཡས་བས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུངས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་གཟུངས་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་ནི་རྫས་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་བའོ། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མཐོང་བ་སྨོས་པས་ནི་མཚོན་པའི་དོན་དེ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྡུའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་འབྱུང་ན། ཅི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པ་ལ་དེ་དག་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཟིན་པ་ལྟ་ལ་ཧ་ཅང་ཡང་ཆེས་མེད་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བ་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྙད་པ་ནི། རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྙད་པ་དེ་ཡང༌། མངོན་སུམ་མཚོན་པའི་དོན་ཏོ། །དྲན་པ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདི་ནི་ངའི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཡུལ་བསྙད་པ་དེ་ཡང༌། དུས་དང་རིགས་དང༌། 

【汉语翻译】
見到淨土，並且獲得對那些佛陀不可思議的信心。不可思議的信心，是因為能引發不可思議的果報，並且是偉大的。通曉甚深經藏的道理，甚深經藏所宣說的無生、無滅等等的道理，是以如實的世俗諦來攝持而宣說，以及以勝義諦來宣說等等的意趣。能極迅速地證得無上正等菩提，並且不會從三摩地中退失，三摩地如虛空藏等等。不會從神通中退失，神通有六種。如果說沒有漏盡神通，那又怎麼說不會從其中退失呢？這是真實的，雖然沒有獲得的會完全退失的退失，但是沒有獲得的會完全退失是存在的。什麼樣的不退失呢？就是安住在堪能生起未獲得之法的自性中。不會退失陀羅尼，陀羅尼是以無量門來成辦等等。不會退失陀羅尼，陀羅尼是以大丈夫的三十二相等等來莊嚴。諸受用不會退失，受用是財物等等的豐饒。不會從見佛中退失，說到見，也包括以見來表示的供養承事等等。經中說到在未證得無上菩提之前，難道證得菩提之後，這些也會退失嗎？不是的。在未證得菩提之前也不會退失，更何況是證得菩提之後呢？是這樣想之後而宣說的。敘述過去所發生的事有兩種，敘述隨念。敘述隨念，也是表示親眼所見的意思。憶念是因為以先前經歷為前提。這表示這是我的親眼所見，因此不要對此產生懷疑。敘述隨念的對境，是時間和種姓等。

【英语翻译】
Seeing the pure lands and gaining inconceivable faith in those Buddhas. Inconceivable faith is because it brings about inconceivable results and is great. Understanding the profound meaning of the sutras, the meaning of the profound sutras that teach about non-arising, non-cessation, etc., is to uphold and explain them with the true conventional truth, and to explain them with the ultimate truth, etc. One will attain unsurpassed complete and perfect enlightenment very quickly and will not fall away from samadhi, such as the treasury of space samadhi, etc. One will not fall away from supernormal knowledge, which is of six kinds. If there is no exhaustion of outflows supernormal knowledge, then how can it be said that one will not fall away from it? This is true, although there is no falling away from what has been attained, there is falling away from what has not been attained. What kind of non-falling away is it? It is abiding in the nature of being able to generate what has not been attained. One will not fall away from dharani, dharani is accomplished by limitless doors, etc. One will not fall away from dharani, dharani is adorned with the thirty-two marks of a great person, etc. All enjoyments will not fall away, enjoyment is the abundance of wealth, etc. One will not fall away from seeing the Buddha, mentioning seeing also includes offering and serving, etc., which are indicated by seeing. It is said in the sutra that until one touches unsurpassed enlightenment, will these things fall away after one has attained enlightenment? No, they will not. If one does not fall away before attaining enlightenment, how much more so after attaining enlightenment? It is said after thinking in this way. Narrating what happened in the past is of two kinds, narrating recollection. Narrating recollection also means indicating what is seen with one's own eyes. Recollection is because it is based on prior experience. This indicates that this is what I have seen with my own eyes, therefore do not doubt it. The object of narrating recollection is time and lineage, etc.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ཐོས་པ་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་ཆེས་བརྟན་པོར་དེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་བྱེ་བ་ཕྲག་དགུ་བཅུ་ཞེས་གསུངས་སམ། །གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་བྱ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་དུས་གཞན་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་རོལ་དུ་དེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གཱའི་བྱེ་མ་སྙེད་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་
བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཟུངས་ཐོབ་པའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་བ་སྨོས་པ་ནི་ཟླ་བའི་ཏོག་མཚོན་པའི་ཕྱིར། ཡང་ན་ཤེས་བའི་བདག་ཉིད་དམ། ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མར་མེ་མཛད་དང༌། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་ཆུང་དུས་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པར་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དང༌། བདུད་བཅོམ་པ་སྟེ། བདུད་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་རྣམས་བསྡུའོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱས་མཚན་འགྲུབ་པ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཡང་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བསོད་ནམས་བརྒྱའི་ཚད་ནི། འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། གཅིག་བསྟན་པས་གཞན་གཉིས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་པ་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་ཆར་གསུངས་ཤེ་ན། འབྲས་བུའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྙད་པས། གཟུངས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་གུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བསྟན་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དཔེ་མེད་པ་བསྙད་པ་ནི། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། གཞི་དང་མང་དང་རྫས་བཟང་དང༌། །ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་ལས་འདིར། །སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པར་བསྟན།། སྦྱིན་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འདིར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་གཞིའི་ཁྱད་པར་ནི། འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའོ། །མང་པོའི་ཁྱད་པར་ནི། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ། དེས་ན་གཞི་ཚད་ཆེ་བ་དང༌། གྲངས་མང་བར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །རྫས་བཟང་བའི་ཁྱད་པར་ནི། རིན་ཆེན་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་བཀང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་བྱ

【汉语翻译】
为了最稳固地生起对听闻和陀罗尼差别的因等所生境的分别的定解。 佛说有九十俱胝佛吗？ 恒河沙数又该怎么做呢？ 没有过失。 这是为了宣说获得殊胜果，考虑到其他时间而说的。 因为以前他曾见过恒河沙数佛陀薄伽梵。 所谓“如愿”，是为了宣说凭借获得陀罗尼的力量，无有烦恼而获得菩提。 提到无量光是为了表示月亮的顶饰。 或者说是智慧的自性？ 谁拥有与身体相关的无量光，那就是无量光，这也是燃灯佛和商主之子等一切的差别。 宣说小资粮时成就果，是通过三种方式来表示的：获得菩提和降伏魔。 提到魔就包括了烦恼魔、天子魔、蕴魔和死魔。 以百福成就相好，这里也要和“迅速”一词连用。 百福的量，要从《圣宝云经》等经中了解。 所谓触及菩提等，如果说了一个，另外两个也就自然表示了。 如果没有错乱，为什么要说三个呢？ 因为宣说了果的差别，是为了生起对精勤陀罗尼的恭敬的差别。 通过举例说明宣说无与伦比的福德聚，是通过恒河沙数等来表示的： 地基和众多及妙物， 圆满充满之差别， 在此布施之殊胜， 宣说布施极超胜。 布施的殊胜之处，在此是通过布施之事的四种差别来表示的： 其中的地基差别是：世界，也就是三千大千世界。 众多的差别是：恒河沙数，因此这样表示了地基广大和数量众多。 妙物的差别是：珍宝等。 圆满充满的差别是：

【英语翻译】
In order to most firmly generate a definitive understanding of the distinctions of objects arising from the causes of hearing and the distinctions of dharanis, etc. Did the Buddha say there were ninety kotis of Buddhas? How should one do with the number of grains of sand in the Ganges? There is no fault. This is because it is said with the intention of another time in order to proclaim the attainment of a particularly excellent result. Because in the past, he had seen as many Buddhas, Bhagavad as the grains of sand in the Ganges. The saying "as desired" is to proclaim that by the power of obtaining dharani, one attains enlightenment without afflictions. Mentioning immeasurable light is to represent the crest of the moon. Or is it the nature of wisdom? Whoever has immeasurable light related to the body is immeasurable light, which is also the distinction of all, such as Dipamkara and the son of a merchant. Proclaiming the accomplishment of the result in a small accumulation is shown in three ways: attaining enlightenment and subduing the maras. Mentioning the maras includes the maras of afflictions, the son of the gods, the aggregates, and the lord of death. Accomplishing the marks with a hundred merits, here also it should be combined with the word "quickly." The measure of a hundred merits should be known from the sutras such as the Noble Jewel Cloud Sutra. Those such as touching enlightenment, etc., if one is shown, the other two will also naturally be shown. If there is no confusion, why are all three said? Because the distinctions of the result are proclaimed, it is to generate the distinction of respect for diligence in dharani. By showing an example, proclaiming the incomparable accumulation of merit is shown by things such as the number of grains of sand in the Ganges: The basis and the many and the excellent substance, The distinction of being completely filled, From the distinction of giving here, The giving is shown to be particularly superior. The distinction of giving is shown here from the four distinctions of the thing to be given: Among them, the distinction of the basis is: the world, which is also the great three-thousandfold world. The distinction of many is: the number of grains of sand in the Ganges, so in this way the vastness of the basis and the great number are shown. The distinction of excellent substance is: jewels, etc. The distinction of being completely filled is:

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བུར་བཀང་བ་སྟེ། དེས་ན་བཅུད་ཀྱི་རིགས་ཆེ་བ་དང༌། གྲངས་མང་བར་དེ་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །བསོད་ནམས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཡི་གེར་བྲིས་པ་ཙམ་མམ། ཡང་ན་བཟུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་པར་
ཤེས་པར་བྱའི། གཉི་གའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ལུང་ནོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྨྲ་བར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་དང༌། སླ་བ་དང་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། གཟུངས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་གཏོད་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། གཟུངས་འཛིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཡི་གེ་དང༌། དོན་གཉི་གའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་མཁས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག །ལྔ་པོ་འདི་དག་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཁས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། གཟུངས་ཡི་གེར་འདྲི་བ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ་འཆང་བའོ། །སེམས་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་སེམས་གཏོད་པ་དང༌། དད་པ་ནི་ཉན་པ་དང་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང༌། ཡི་གེར་འདྲི་བ་འཆང་བ་འམ། སེམས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བར་སྦྱར་རོ། །སླ་བ་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ།། ད་ནི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྟན་ཏེ། གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ། །མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་གཟུངས་ལ་བརྩོན་ཞེས་བྱ། །དེ་ལྟར་སྐབས་ཀྱིས་མངོན་པ་ཡིན། །གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། གཟུངས་འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་ལས་ཐོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུངས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་དམིགས་ཀྱིས་གླེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྙད་དེ། །དེ་ལ་རིགས་ནི་གྲངས་ན་གནས་པ་རྣམས་རིགས་ཆེ་བར་བསྙད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲངས་ནི་ཡི་གེ་འབྲུ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་མཐུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟི་བྱིན་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌།
ཉིན་མཚན་དུ་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་ལ་སྦེད་པ་སྟེ།

【汉语翻译】
装满容器，因此显示了精华种类繁多且数量众多。 这样的功德，无论是仅仅书写文字，还是仅仅受持，都应该明白，两者不是。 这也是一种象征，因此仅仅听闻和接受传承等，也应该同样理解。 阐述了想要表达的意义后，归纳总结为三种方式：因、易和果。 其中，因也有八种：听闻陀罗尼，专注，信仰，受持陀罗尼，也就是通过文字和意义两个方面如实了解，以及具备戒律，因为具备戒律本身就是智者。 例如，佛陀曾说：“诸比丘，这五者是智者们智慧的特征。” 发愿菩提，抄写陀罗尼，制作成经卷并携带。 专注是指以不颠倒的方式。 在这里，专注和信仰，与听闻和受持一样，如实了解，发愿菩提，抄写、携带或成为专注之因。 容易是指通过“没有难以获得的”来表示。 果就是无上菩提。 现在，通过“以无量门成就的陀罗尼”等来阐述夜叉的利益，即陀罗尼的法类中，凡是精进者，都称为精进于陀罗尼。 像这样，通过场合来显现。 陀罗尼的法类中，凡是精进者，都被认为是精进于此陀罗尼。 为什么这样说呢？ 因为通过“他从如来那里听闻了以无量门成就的陀罗尼的法类”等，仅仅特别提到了陀罗尼的法类最初的缘故。 阐述利益也通过七种方式来阐述。 其中，种姓是为了说明在数量上存在的都是伟大的种姓，数量是为了显示观修八个字母的威力，以及使光辉进入，
日夜守护、救护和隐藏。

【英语翻译】
Filling the containers, thus showing that the types of essence are many and the numbers are numerous. Such merit, whether it is merely writing the letters, or merely holding them, should be understood that it is not both. This is also a symbol, so merely hearing and receiving the transmission, etc., should also be understood in the same way. After explaining the meaning that one wants to express, summarizing it is done in three ways: cause, ease, and result. Among them, there are also eight causes: listening to the dharani, focusing the mind, faith, holding the dharani, that is, understanding as it is through the two aspects of letters and meaning, and having discipline, because having discipline itself is the characteristic of the wise. For example, the Buddha said, "Monks, these five are the characteristics of the wisdom of the wise." Making aspirations for Bodhi, copying the dharani, making it into a scripture and carrying it. Focusing the mind means in a non-inverted way. Here, focusing the mind and faith, like listening and holding, understanding as it is, making aspirations for Bodhi, copying, carrying, or becoming the cause of focusing the mind. Ease is indicated by "there is no difficulty in obtaining." The result is unsurpassed Bodhi. Now, through "this dharani accomplished by limitless doors," etc., the benefits of the yakshas are explained, that is, in the category of the dharma of dharani, whoever is diligent is called diligent in dharani. In this way, it is manifested through the occasion. In the category of the dharma of dharani, whoever is diligent is considered to be diligent in this dharani. Why is it said like this? Because through "He heard from the Tathagata this category of the dharma of dharani accomplished by limitless doors," etc., only the very first cause of the category of the dharma of dharani is specifically mentioned. Explaining the benefits is also explained through seven ways. Among them, lineage is to explain that those that exist in number are all great lineages, number is to show the power of meditating on the eight syllables, and causing radiance to enter,
day and night protecting, saving, and hiding.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་གཉིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་པོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་གཟོ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང་ངག་དང་བློ་གྲོས་ལ། །སྟོབས་དང་གཟི་བརྗིད་རབ་རྣོ་བ། །རིམ་བཞིན་གཟི་བརྗིད་ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་ཀྱི་སྒྲ་དེས་ལུས་གནས་བསྡུ། །ལུས་ཀྱི་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཚིག་གི་གཟི་བརྗིད་གང་ཡིན་པ་དང༌། བློའི་རྣོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུམ་ལ་གཟི་བྱིན་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཙོ་བོ་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་གནས་པའི་ཚིག་དང་བློ་གཉིས་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་བརྡར་རིག་པར་བྱའོ། །ལུས་ནི་རྣམ་གསུམ་བྱེ་བྲག་གིས། སྲུང་སྐྱོབ་སྦེད་གསུངས་ཡང་ན་ནི། །གང་ཕྱིར་གནམ་བསྐོས་ལ་སོགས་པའི། །བྱེ་བྲག་གིས་ནི་གནོད་པ་གསུམ། །ལས་མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པའི་གཉེན་པོར། སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང་སྦེད་པ་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཡང་ན་གང་གི་ཕྱིར་གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་གནོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྦེད་པ་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གསུངས་ཏེ། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པའི་གནོད་པ་ནི་གོང་དུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནས་བྱས་པར་མངོན་གྱི། སྲོག་ཆགས་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་ངས་དང༌། མུ་གེ་དང༌། ཐོག་ལ་སོགས་པ་འབབ་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་ལས་གྱུར་པའི་གནོད་པ་ནི། །གང་དུ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་པར་མངོན་ལ། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་མི་མངོན་པ། གང་གི་ཕྱིར་ལས་མ་གཏོགས་པར་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་ལོ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་སྨིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཕ་རོལ་གྱི་དམག་ཚོགས་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱས་ཏེ་མུ་གེར་གྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་དང་མི་ལས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ནི་གང་དུ་གཉི་གས་བྱས་པར་མངོན་པའོ། །
ལས་ནི་གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་དང༌། མི་ལས་གྱུར་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། གནམ་གྱིས་བསྐོས་པ་དང༌། མིའི་ལས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཚོ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་བདག་གཞན་རྐྱེན་གྱུར་ལས། །གནོད་པ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་མིན་བགྲང་བའི། །བྱེ་བྲག་གི

【汉语翻译】
此二者是为了知晓佛法名相的殊胜，为了知晓自身对教法的助益，为了知晓对世尊的感恩之情。身语意，力与光彩极敏锐，次第知晓光彩。身的音声即是身之所依，身的力是什么，语的光彩是什么，意的敏锐是什么，此三者称为光辉。身之音声，因其主要为身。安住于身的语和意，应知为功德之象征。身以三种差别，守护、救护、隐藏而说，或者，因为天降等差别，有三种损害。不善业有三种：此生感受，生后感受，以及于其他次数感受。对于由彼等所生的损害之对治，守护、救护、隐藏，如是依次为世尊所宣说。又或者，因为天降等差别而有三种损害，因此守护、救护、隐藏三者依次宣说。天降之损害，显而易见是先前仅由不善所为，而非其他众生所为。譬如霜冻、饥荒、冰雹等降临。由人所生的损害，显而易见是众生所害，虽有天降却不明显，因为除了业之外，没有任何果实。譬如庄稼等成熟之际，却被敌军所害而导致饥荒等。天降与人害，显而易见是二者所为。业即天降与人害而已，如说天降与人的事业维系着世界的生活。或者，由自他缘起，应知三种损害。有情无情之差别。

【英语翻译】
These two are for the purpose of knowing the greatness of the terms of Dharma, for the purpose of knowing oneself as a helper to the teachings, and for the purpose of knowing the gratitude to the Blessed One. Body, speech, and mind, power and splendor, extremely sharp, gradually know the splendor. The sound of body gathers the abode of body. Whatever is the power of body, whatever is the splendor of speech, and whatever is the sharpness of mind, these three are called radiance. The sound called body is because the body is the main thing. The two, speech and mind, which abide in the body, should be known as symbols of qualities. The body, with three kinds of distinctions, is spoken of as protecting, saving, and concealing, or, because of distinctions such as heavenly ordainment, there are three kinds of harms. There are three kinds of non-virtuous actions: those to be experienced in this life, those to be experienced after birth, and those to be experienced in other times. As antidotes to the harms arising from these, protecting, saving, and concealing are taught by the Blessed One in order. Or, because there are three kinds of harms due to distinctions such as heavenly ordainment, therefore the three, protecting, saving, and concealing, are taught in order. The harm of heavenly ordainment is obviously done only by previous non-virtue, and not by other beings. For example, the falling of frost, famine, hail, and so on. The harm arising from humans is obviously harmed by sentient beings, but the heavenly ordainment is not obvious, because there is no fruit without karma. For example, even when crops and so on are about to ripen, they are harmed by enemy armies, resulting in famine and so on. The harm arising from heavenly ordainment and humans is obviously done by both. Karma is only heavenly ordainment and human harm, like saying that heavenly ordainment and human actions sustain the life of the world. Or, from the arising of self and other causes, one should know the three kinds of harms. The distinction between sentient and non-sentient beings.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་གཞན་གཉིས་བསྟན། །ཡང་ན་གནོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རང་གི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་འང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་རྐྱེན་ལས་གྱུར་པའོ། །དེ་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོར་སྲུང་བ་དང༌། སྐྱོབ་པ་དང༌། སྦེད་པ་གསུམ་པོ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མིང་གི་ཁྱད་པར་ནི་གདུལ་བ་རྣམས་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་རྣམས་འོང་བར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་པ་ནི། རྣམ་པ་ལྔར་གསུངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱ་བ་གཉིས། །འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་ཏེ། །འོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། གོས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་བགོ་བར་བྱས་ན། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཁྲུས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་ཆོ་ག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཆུས་བཀྲུ་བ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པས་སོ། །གོས་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་བགོ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་རོལ་གྱི་བགོ་བ་གཙང་མ་ལ་སོགས་པས་ལུས་གཡོགས་པ་དང༌། ནང་གི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཀྱིས་ལུས་དཀྲི་བ་སྟེ། ཕ་རོལ་དང་ནང་རྣམ་པར་དག་པས་མཛེས་པ་མཐོང་ན་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་འོང་བར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འོང་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གིས་སྤྲོ་བར་བྱ་བ་བསྟན། །འཆག་པར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་བསྟན་ཏེ། གནོད་སྦྱིན་རྣམས་ནི་འདོང་བྱའི་ཕྱིར། །འཆག་པ་བསུ་བའི་བསམ་པར་བསྟན། །དེ་ལྟ་མིན་དུ་ཟིན་ན་ནི། །དེ་ཡིས་ལྷག་པར་ཅི་ཞིག་བསྟན། །དེ་ལྟར་དོན་དུ་གཉེར་ཤེས་ནས། །འོང་བར་སྤྲོ་བའི་སེམས་ལྡན་རྣམས། །སྤྲོ་བའི་མཐུ་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །དེ་དག་ངེས་པར་འོང་བར་འགྱུར། །དེ་དག་ནི་
བརྡ་ཕྲད་པར་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །གཉིས་ཀྱིས་དེ་དག་གུས་སྐྱེས། །ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ནི་གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་དགེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོས་ལ་གུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འོང་འདོད་པའི་སྤྲོ་བ་སྐྱེས་ནས་ཀྱང༌། དེ་དག་གུས་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་བཞིན་སྟོན་པར་འགྱུར་བའི་ཕ

【汉语翻译】
此乃宣说其余二者。又或者，存在三种损害：由自身之因所生者，以及由他者之因所生者。由他者之因所生者亦有两种：不由不计为有情之因所生者，以及由计为有情之因所生者。若将此等归纳，则变为三种。作为彼等之对治，应按顺序了知守护、救护与隐藏此三者。名称之差别，是为了使所调伏者生起显而易见的信赖。宣说使夜叉等前来之仪轨，已宣说为五种，何为五种？两种是应当显现趋向。为了使其前来而宣说。为了使其前来，若能极其沐浴，并穿上极其洁净之衣物，则能使彼等夜叉显现趋向。如此，极其沐浴亦有两种：与外在之仪轨相结合，用水洗涤，以及内在之戒律完全清净。穿上极其洁净之衣物亦有两种：以外在之洁净衣物等遮蔽身体，以及以内在之慈爱等以心缠绕身体。若见彼岸与内在皆清净之美，则彼等夜叉将乐于前来。如是，为了前来，将生起欢喜。一种是宣说使其欢喜。以名为“行走”之词语宣说。夜叉等是为了前来，宣说行走为迎接之意。若非如此，则其将额外宣说何物？如是，知晓寻求意义之后，具有前来之欢喜心者，依靠欢喜之力，则彼等必定会前来。彼等未曾宣说，因为容易理解。两种是彼等生起恭敬。无有嗔恨之心与忆念法之名相此二者，将使彼等夜叉生起恭敬。如此，以无嗔恨之心，思维转为善，则将生起对功德之恭敬。以忆念法之名相，则将生起对法之恭敬。如是，即使生起想要前来之欢喜，亦将如实显示彼等必定恭敬之

【英语翻译】
This explains the other two. Alternatively, there are three types of harm: those arising from one's own causes, and those arising from the causes of others. Those arising from the causes of others are also of two types: those arising from causes that are not counted as sentient beings, and those arising from causes that are counted as sentient beings. If these are summarized, they become three. As remedies for these, one should know in order the three: guarding, protecting, and concealing. The difference in names is to generate manifest trust in those to be tamed. The ritual for causing yakshas, etc., to come has been explained as fivefold. What are the five? Two are to be made to appear and approach. It is taught for the sake of causing them to come. For the sake of causing them to come, if one thoroughly bathes and wears extremely clean clothes, then those yakshas will be made to appear and approach. Thus, thoroughly bathing is also of two types: washing with water in conjunction with external rituals, and inner discipline being completely pure. Wearing extremely clean clothes is also of two types: covering the body with external clean clothes, etc., and wrapping the body with the mind through inner love, etc. If one sees beauty that is completely pure both externally and internally, then those yakshas will be pleased to come. Thus, for the sake of coming, joy will be generated. One explains how to make them happy. It is explained by the word "walking." The yakshas, etc., are for the sake of coming. Walking is explained as the intention of welcoming. If it were not so, then what else would it explain? Thus, knowing how to seek meaning, those who have a mind of joy in coming, relying on the power of joy, then they will definitely come. These were not explained because they are easy to understand. Two cause them to generate respect. A mind without animosity and keeping the names of the Dharma in mind—these two will cause those yakshas to generate respect. Thus, with a mind without animosity, thinking becomes virtuous, and respect for qualities will arise. By keeping the names of the Dharma in mind, respect for the Dharma will arise. Thus, even after joy in wanting to come has arisen, it will show that they will definitely respect

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་ལྷགས་ནས་ནི། །བརྟན་བཞིན་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དེ་ལ། མྱུར་དུ་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ནི། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །སྒོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྒོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ལྷག་མ་ནི་མ་བཤད་དོ། །ཡང་ན། ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་བཞིན། །བསྙད་པས་དེ་དག་བློ་དགའ་བས། །ལྷགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་ལས། །འབྲས་བུར་འགྱུར་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དགའ་བར་མ་གྱུར་ན་བཞིན་སྟོན་པར་མི་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་དང༌། རིམ་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང༌། གཟུངས་ལ་བརྩོན་པ་ལ་གཟུངས་སྟོན་པའོ། །ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་ཡིན། །དེའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྒོམ་པ་ལ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་སོ། །པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །རྣམ་པར་སྣང་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡི་གེ་དེ་དག་ནི་དོན་བསྒོམ་པ་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འོས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་རྣམས། །དེ་དང་དེར་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །གང་ཡིན་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་དག་ནི་བློ་སྙིང་རྗེས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཕ་རོལ་ལ་ཕན་པར་བྱ་བ་ལ་གཞོལ་བས། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་བྱེད་
དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་བྱ་བར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འཁྲུལ་པ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གནོད་སྦྱིན་གྱི་རིགས་བསྙད་པ་ན་ཡང་འདི་ཉིད་དགོངས་ཏེ། དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོ་གནོད་སྦྱིན་གྱིས་གདུལ་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། །འཕགས་པ་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིན་ན་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི། གནོད་སྦྱིན་དེ་དག་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར། གཟུངས་ལ་བརྩོན་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ན་འཁོད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ

【汉语翻译】
因此，说了“彼”等。那些夜叉降临后，如如不动地行持苦行，迅速地，无有疑惑地示现陀罗尼之门。以“门”这个词，总摄了门无尽的陀罗尼之门等。偈颂剩余的意义没有讲述。或者，如同所有肢体的主尊一样，因为称扬，他们心生欢喜，所以降临，从他们那里，成为果实没有疑惑。心想如果不欢喜就不会示现容颜。对菩萨的利益进行称扬，有六种方式：数量，次第，心，为了获得名称和陀罗尼而精进，对陀罗尼精进时示现陀罗尼。那八个字是八位菩萨。因此，在修习那个意义时，他们全部都会利益。名为“巴”等的八个字，是遍照尊等的八位菩萨的字，因为示现他们的等持，因此，那些字在修习意义时，理应全部利益，因此说了八。为了加入利益他者，以愿力之力的缘故，那些在彼和彼处产生，无论是什么，对此没有疑惑。因为这些菩萨被智慧和慈悲所控制，专注于利益他人，所以在欲界中行事的天神之中，在那和那处产生。
因此，对于他们，对于说了“彼”等，无论说的是什么，都应当毫无疑惑地确定无疑地接受，不要对这个产生错觉，这是最后的忠告。在称扬夜叉的种姓时，也意指这个，他们就是菩萨本身，为了利益以大神通夜叉所调伏的那些人，如同圣者手金刚一样而生，是这样的，如果不是菩萨，如果不是那样，那么，因为那些夜叉没有能力，对陀罗尼精进，利益安住于其他世间界的人们。

【英语翻译】
Therefore, it is said, "those" and so on. After those yakshas arrive, they practice asceticism steadfastly, and quickly, without hesitation, they reveal the doors of the dharani. The word "door" encompasses the doors of endless dharanis, etc. The remaining meaning of the verses is not explained. Alternatively, like the chief of all limbs, because of praise, they are delighted in mind, so they arrive, and from them, there is no doubt that it will become a fruit. It is thought that if they are not happy, they will not show their faces. The benefits of the Bodhisattva are praised in six ways: number, order, mind, diligent effort to obtain name and dharani, and showing the dharani when diligently practicing the dharani. Those eight letters are the eight Bodhisattvas. Therefore, when meditating on that meaning, they will all benefit. The eight letters named "Pa" etc. are those of the eight Bodhisattvas, such as Vairochana, etc. Because they show their samadhi, therefore, those letters should all benefit when meditating on the meaning, therefore it is said eight. Because of joining in benefiting others, by the power of the aspiration, those who are born in this and that place, whatever it is, there is no doubt about it. Because these Bodhisattvas are controlled by wisdom and compassion, and are focused on benefiting others, they are born in this and that place among the gods who act in the desire realm.
Therefore, for them, for what is said as "those" etc., whatever is said, it should be accepted without doubt and with certainty, and do not create confusion about this, this is the final advice. When praising the lineage of yakshas, this is also meant, they are the Bodhisattvas themselves, in order to benefit those who are tamed by the yakshas with great supernatural powers, they are born like the noble Vajrapani, it is like that, if they are not Bodhisattvas, if it is not like that, then, because those yakshas have no power, diligently practicing the dharani, they benefit those who dwell in other world realms.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ར་མི་བྱེད་པས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་དཔའ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་འདི། །སེམས་ནི་སྙིང་རྗེས་བརླན་རྣམས་ཀྱིས། །ཕན་པར་བྱ་བ་འདོད་པའི་བློས། །སྙིང་བརྩེ་ནས་ནི་བལྟས་པ་ཡིན། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་དེ་དག་ནི། །ཕན་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །གནོད་པ་མེད་པར་སྤོངས་པ་ཡིས། །གཟུངས་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་མངོན་པར་བརྩོན། །ཕན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཐུ་ཡོད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གནོད་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་དང་འདྲེ་བ་དག །རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དེ་གཉིས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྱ་བ་དང༌། གསལ་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེས་གཟུངས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུངས་ལ་བརྩོན་པའི་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། དམ་བཅས་པ་ལ་བརྟན་པ་དང༌། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་དང༌། ཆོས་འདོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་དང༌། བགོ་བཤའ་བྱེད་པའི་ངག་ཚུལ་ཅན་དུ་བྱ་བའོ། །གཟུངས་ལ་བརྩོན་བྱེད་གང་ཞེ་ན། །གང་ཞིག་ཉན་སེམས་རྗེས་ཡི་རང༌། །འདི་དང་ལུང་ནོད་འདོན་ལ་སོགས། །སྟོན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྩོན་བྱེད་པའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་ཆུབ་
པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །ལྷག་མའི་དོན་ནི་གསལ་བསམ་བཤད་དོ། །གཟུངས་བསྐྱེད་ཆོ་ག་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདག་གཞན་ལྟོས་ལ་བཟླས་ཏེ་གསུངས། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་བྱེ་བྲག་གིས། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར། །སྔར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུངས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་མོད་ཀྱི། ད་ཡང་བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་སྒོ་ནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ལ་ལྟོས་པ་ནི། བདེན་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །བདེན་པར་དམ་བཅའ་བ་ནི་བརྟན་པོར་དམ་བཅའ་བའོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་གཟུངས་ངེས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་དེས་གཟུངས་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་དམ་བཅས་ན། དེ་ནི་དེ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་སྒོ་ནས་གཟུངས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། གཞན་པོ་དེ་ཡང༌། སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། འདུ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ

【汉语翻译】
不做，夜叉的利益宣说就不普遍了。所谓“心勇”是这样说的：心被慈悲所润泽，以想要利益他人的心，从内心深处关爱着。这段偈颂的意义没有为了明确而解释。那些胜者的儿子们，通过亲近利益和远离损害，为了获得陀罗尼而努力。利益是指依赖善知识，积累福德和智慧的资粮，以及使自己具有力量等等。损害是指与恶友交往，以及散乱和后悔等等。为了按顺序进行利益和损害，并明确菩萨为了获得陀罗尼，那八位菩萨将会努力。关于努力于陀罗尼的行为，也说了七种方式：对誓言坚定，报答恩情，感受所作，渴望佛法，欢喜佛法，努力于对深奥佛法的忍耐，以及成为具有分享言辞方式的人。什么是努力于陀罗尼呢？无论是谁，听闻、思考、随喜，对此以及领受、念诵等等，以教导的方式进行努力。说了“等等”就包括了执持、完全理解和如理作意等等。剩余的意义已经明确说明了。胜者通过观待自他而复述了陀罗尼生起的仪轨。通过导师等差别，其他则变为三种。以前世尊也说过陀罗尼生起的仪轨，但现在又通过观待自他而说了。其中，观待自己的是，通过“应当真实发誓”来表示。真实发誓就是坚定地发誓。那样的人一定会生起陀罗尼，就像这样，如果他发誓自己要生起陀罗尼，那么在他没有生起陀罗尼之前，他是不会放弃的。其余的则表示通过观待他者而生起陀罗尼的仪轨，那个他者也通过导师、佛法和集会的差别而变为三种。

【英语翻译】
If not, the declaration of the benefits of Yakshas will not be universal. The so-called "courageous mind" is said like this: the mind is moistened by compassion, with the intention of benefiting others, and is cared for from the depths of the heart. The meaning of this verse has not been explained for clarity. Those sons of the victors strive to obtain Dharani by approaching benefits and avoiding harms. Benefits refer to relying on virtuous friends, accumulating the resources of merit and wisdom, and empowering oneself, etc. Harms refer to associating with bad friends, as well as distraction and regret, etc. In order to carry out benefits and harms in order, and to clarify that the Bodhisattva strives to obtain Dharani, those eight Bodhisattvas will strive. Regarding the act of striving for Dharani, seven ways are also mentioned: being firm in vows, repaying kindness, feeling what has been done, desiring the Dharma, rejoicing in the Dharma, striving for patience with the profound Dharma, and becoming someone with a way of sharing words. What is striving for Dharani? Whoever listens, thinks, rejoices, and strives in this, as well as receiving, reciting, etc., in a teaching manner. The mention of "etc." includes holding, fully understanding, and proper attention, etc. The remaining meaning has been clearly explained. The Victor repeated the ritual of generating Dharani by considering self and others. Through the differences of the teacher, etc., the other becomes three types. Previously, the Bhagavan had also spoken of the ritual of generating Dharani, but now it is spoken again by considering self and others. Among them, considering oneself is indicated by "one should truly vow." Truly vowing is to vow firmly. Such a person will definitely generate Dharani, just like this, if he vows that he will generate Dharani, then he will not give up until he has generated Dharani. The rest indicates the ritual of generating Dharani by considering others, and that other also becomes three types through the differences of the teacher, the Dharma, and the assembly.

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་སྟོན་པའི་ལྟོས་པ་ནི། བྱས་པ་གཟོ་བ་དང༌། བྱས་པ་ཚོར་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཉིས་ཀྱིས་གཟུངས་བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འབྲེལ་བའི་སྐྱབས་གསུམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་བ་བཀའ་དྲིན་དྲན་ནས། དེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ངེ༌། དེས་གསུངས་པའི་གཟུངས་ནི་དོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ན་བསྐྱེད་དགོས་སོ་སྙམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སུས་བྱས་པ་ཚོར་བ་དེ་ཡང་ངེས་པ་ཁོ་ནར་གཟུངས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འདི་ལྟར་གཟུངས་བསྒྲུབས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཚེར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བྱས་པ་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པས་ན་བྱས་པ་ཚོར་བ་ཅན་ནོ། །ཆོས་ལ་ལྟོས་པ་ནི་ཆོས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གཟུངས་བསྐྱེད་བའི་ཆོ་ག་བསྟན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སུ་ཆོས་ལ་འདོད་ཅིང་སྲེད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་གཟུངས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི། །གང་ཆོས་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་ལྷུར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་གཟུངས་མ་བསྐྱེད་པར་མི་འདུག་གོ །ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ག་ལ་ཞིག་གཟུངས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱེད་དེ།
དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཡང་གཟུངས་འདི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུངས་ལ་བརྩོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་བྱེ་བྲག་གིས། །བགོ་བཤའ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བགོ་བཤའ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་བགོ་བཤའ་དང༌། ཟང་ཟིང་གི་བགོ་བཤའོ། །དང་ཚུལ་སྨོས་པས་ནི་བགོ་བཤའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། དེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་འཛིན་པ་མེད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཆུང་དང་ཉུང་དང་མང་པོ་ནི། །རྫས་དང་གྲངས་དང་གཉི་གར་བསྟན། །ཆུང་ངུ་ནི་རྫས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉུང་ངུ་ནི་གྲངས་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོ་ནི་རྫས་དང་གྲངས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུངས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། །འོན་ཀྱང་སྤྱིར་ཡང་བསྟན་པ་མཛད། །བྱས་གཟོ་ལ་སོགས་གཞན་དུ་ཡང༌། །བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་གསུངས་པ་ཡིན། །གཟུངས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་སྐབས་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྤྱིར་བསྟན་ཏེ་གསུངས་པའི་བྱས་པ་གཟོ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞན་དུ་ཡང་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དོན་དེ་བསྟན་པའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཤད་པའི་ཚེ་ཕན་ཡོན་བསྙད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་འཐོབ་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏ

【汉语翻译】
འགྱུར་ཏེ། 那么对于导师的依赖是，以“行感恩”和“知恩者”这两个词语，显示了生起陀罗尼的仪轨。就像这样，忆念与薄伽梵（梵文，Bhagavān， भगवन्，世尊）相关的获得三皈依等等的恩德，必定会如他所说的那样去成办。因为他所说的陀罗尼意义重大，所以心想必须生起。谁是知恩者，也必定会生起陀罗尼，就像这样，修持陀罗尼是为了报答薄伽梵的恩德。因为他是以知恩图报为本性，所以是知恩者。对于法的依赖是，以“欲法者”等等显示了生起陀罗尼的仪轨。因为谁希求和贪恋法，那必定会生起陀罗尼，因为那是法的殊胜之处。乐于法是，谁是深深进入法的人，因为他重视它。像那样的人，不会不生起陀罗尼。对于精勤于忍耐深奥之法的人，怎么会不生起陀罗尼呢？
因为那是极其深奥的。为了他人的利益也应当生起这个陀罗尼，因此说了“菩萨摩诃萨精勤于陀罗尼”等等。以法和财物之差别，显示了两种分配方式。分配有两种，法的分配和财物的分配。以说明“和”的方式，显示了分配的自性，因此显示了没有心的执着。小、少和多，显示了事物、数量和两者。小是因为事物小。少是因为数量少。多是因为事物和数量多。虽然是显示陀罗尼的意义，但还是做了普遍的显示。因为行感恩等等在其他地方，也是应该做的，所以说了，那是为了显示那个意义的结束语。讲述时，宣说利益有两种，获得不退转地和无上菩提。

【英语翻译】
It changes. The dependence on the teacher is shown by the two terms "gratitude" and "grateful person," which demonstrate the ritual for generating a dhāraṇī. Like this, remembering the kindness of obtaining the Three Refuges and so on in relation to the Bhagavan (Sanskrit, Bhagavān, भगवन्, Blessed One), one will surely accomplish it as he said. Because the dhāraṇī he spoke of is of great importance, one thinks it must be generated. Whoever is grateful will surely generate the dhāraṇī, just as practicing the dhāraṇī is to repay the kindness of the Bhagavan. Because he is by nature grateful, he is a grateful person. The dependence on the Dharma is shown by "desiring the Dharma" and so on, which demonstrate the ritual for generating a dhāraṇī. Because whoever desires and craves the Dharma will surely generate the dhāraṇī, because that is the excellence of the Dharma. To be delighted in the Dharma is whoever deeply enters the Dharma, because he values it. Such a person will not fail to generate the dhāraṇī. How could someone who strives for patience in the profound Dharma not generate the dhāraṇī?
Because it is extremely profound. For the sake of others, this dhāraṇī should also be generated, therefore it is said, "Bodhisattva Mahasattva strives for dhāraṇī" and so on. With the distinction of Dharma and wealth, two kinds of distribution are shown. There are two kinds of distribution, the distribution of Dharma and the distribution of wealth. By explaining the manner of "and," the nature of distribution is shown, therefore it is shown that there is no clinging of the mind. Small, few, and many show things, numbers, and both. Small is because the thing is small. Few is because the number is small. Many is because the thing and the number are many. Although it is showing the meaning of the dhāraṇī, a general display is still made. Because doing gratitude and so on is also necessary elsewhere, it is said, that is the concluding remark for showing that meaning. When explaining, proclaiming the benefits is twofold, obtaining the irreversible ground and unsurpassed Bodhi.

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཡང༌། འདིར་ནི་གཙོ་བོར་ཐུབ་པ་ཡིས། འབྲས་བུ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཐོ་རིས་ལ་སོགས་འབྲས་བུ་ནི། །གཞན་བསྟན་པ་ལས་རྟོགས་པར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་འདི་གཉིས་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔ་མའི་སྐབས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྨོས་སོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་དག་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ན། ཕྱི་མའི་སྐབས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་སྨོས་སོ། །ད་ནི་མིང་ཞུས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་དང་
གཞན་དོན་རིམ་བཞིན་དུ། །ཞུས་པ་དང་ནི་དགོས་པ་བསྟན། །ཡང་ན་དོན་ནི་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་བཟླས་ཏེ་ཞུས། །འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མིང་ཞུས་པ་བསྟན་ཏོ། །མིང་ཞུས་པ་དགོས་པ་མེད་དུ་དོགས་པ་ལ། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བས་དགོས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དུས་ན་འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེས་ན་ཕྱིས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་བྱ་བ་ཞུས་པའི་དགོས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདིའི་མིང་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུ་ཞུ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཞུ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཐ་སྙད་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་ཐོས་པར་འདོད་ན། ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་གཞན་དག་འཛིན་ན་ཇི་ལྟར་འཛིན་དུ་གཞུག་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དོན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དད་པས་འདུན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡང་དང་ཡང་དུ་མིང་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྨོས་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མིང་ཐོས་པར་འདོད་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤྱིར་ཞུས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ལ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། འདི་ཇི་ལྟར་གཟུང་བར་བགྱི་ཞེས་སྨྲོས་སོ། །ད་ནི་མིང་འདོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདི་ནི་གོ་རིམས་ཁོ་ན་བཞིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིས། །མིང་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཉུང་ལྷག་པ་མེ

【汉语翻译】
是发心啊。 也就是，这里主要是能仁（释迦牟尼佛）以两种果来开示。 怎么样呢？ 说道：天界等等的果，从其他的开示中可以领悟。 世尊所开示的一切，也都是投生为天人和人类等等，和王位等等不分离地施予。 这两种果主要是开示，也是必定成为大菩提之因的缘故，也是作为基础的缘故。 获得不退转地，只是菩萨们才有的缘故。 在前面的章节中提到了菩萨。 发起无上正等正觉之心，只有不是菩萨的人才能做到，所以在后面的章节中没有提到菩萨。 现在要讲述请问名字，为了自己和
为了他人的利益依次地，请问和必要都开示了。 或者因为意义重大，用两个词重复地请问。 “这个叫什么名字”就是表示请问名字。“请问名字没有必要”的疑惑，用“这个应该如何受持”来表示必要，就是在安立名称的时候，用“这个应该如何受持”这句话。 因此，后来安立名称的行为是请问的必要。 或者“这个叫什么名字”是为了自己的利益而请问。“这个应该如何受持”是为了他人的利益而请问，那些人为了安立名称而想听到法相的名字，如果其他人受持这个法相，应该如何让他们受持呢？ 这就是这句话的意思。 或者因为这个法相意义重大，以信仰所希求的心，一次又一次地请问名字。“又”这个词是包含没有说到的意思，因此用两个词表示想听到自己的名字，虽然这样普遍地请问了，但是为了包含自己，所以说了“这个应该如何受持”。 现在要开示安立名字，这只是按照顺序，以原因和结果的事物，安立四种名字，因此不多也不少。

【英语翻译】
It is the generation of the mind [of enlightenment]. Moreover, here, the Able One (Shakyamuni Buddha) mainly reveals two fruits. How is it? It is said: The fruits such as the heavenly realms, etc., can be realized from other teachings. All that the Blessed One taught is to bestow birth as gods and humans, etc., and to not be separated from kingship, etc. These two fruits are mainly taught because they are the cause of definitely becoming great enlightenment, and also because they are the basis. Obtaining the irreversible stage is only for bodhisattvas. In the previous chapter, bodhisattvas were mentioned. Generating the mind for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment is only done by those who are not bodhisattvas, so in the later chapter, bodhisattvas were not mentioned. Now, asking the name will be spoken, for oneself and
For the benefit of others, in order, both the asking and the need are shown. Or because the meaning is great, the question is repeated with two words. "What is this called?" shows the asking of the name. To dispel the doubt that asking the name is unnecessary, the need is shown by "How should this be held?", which is the phrase "How should this be held?" at the time of establishing names. Therefore, the act of establishing names later is shown to be the need for asking. Or "What is this called?" is asking for one's own benefit. "How should this be held?" is asking for the benefit of others, and if those people want to hear the name of the Dharma aspect in order to establish names, how should they be made to hold this Dharma aspect if others hold it? That is the meaning of this phrase. Or because this Dharma aspect is of great significance, one asks the name again and again with a mind of faith and desire. The word "again" is to include what has not been said, so with two words it is shown that one wants to hear one's own name, although it has been asked generally, but in order to include oneself, it is said "How should this be held?". Now, the giving of names will be shown, this is only according to the order, with the objects of cause and effect, four kinds of names are established, therefore not too few and not too many.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
ད། །མིང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་བརྒྱུད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདིའི་མིང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་མིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཕགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ལྡན་པའི་དོན་ཏེ། འདི་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཕགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྡུ་བར་བྱའོ། །མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་གོང་ནས་གོང་དུ་ཁྱད་པར་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་མངོན་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་མངོན་པར་འཕགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར། འདིའི་མིང་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདུད་སྨོས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་བསྡུས་ཏེ། འདིས་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིའི་མིང་བདུད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཟུང་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ངེས་པ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྲུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཞན་ཡོད་པས་ན་མི་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡན་ཆད་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་མེད་དོ། །ལུགས་འབྱུང་ལུགས་འབྱུང་མ་ཡིན་ལས། །སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་དངོས་པོ་ཡིས། །མིང་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དེ། །དེ་ཕྱིར་མི་ཉུང་ལྷག་པ་མེད། །ཡང་ན་ལུགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དོ། །ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི་རྒྱུ

【汉语翻译】
ད། 这四个名称之所以是此法类传承的果，是因为它们存在于因和果的实体中。因为通过无边无际的门径来成就地、波罗蜜多、三摩地、解脱、神通等功德，所以此法类的名称称为“以无边门径成就”。因为此名称称为“以无边门径成就”，所以，据说此名称也应与“菩萨必定显现殊胜”结合起来。因为从那样的因中必定产生那样的果。所谓“必定”，是指具有的意义。应总结为：由此，菩萨必定显现殊胜。由于趋向显现，故越来越获得差别，殊胜即是显现。因为此名称称为“菩萨一切必定显现殊胜”，所以，据说此名称也应与“摧毁一切魔”结合起来。因为果与因相似。提到魔，则包括烦恼魔和天子魔。应将语句组合为：以此摧毁一切魔。因为此名称称为“摧毁一切魔”，所以，据说也应与“必定获得一切相智”结合起来。因为那既是必定，也是获得一切相智，应如此组合语句。或者，不应组合成许多词。因为情况就是那样，所以因为有其他果，故也不少，因为在那之上没有果，故也没有多余。从顺生和非顺生中，以能成和所成之事物，而作四种名称，因此不多也不少。或者，以顺生的方式，前者是因，后者是所成，因此作四种名称。非顺生则是后者是因。

【英语翻译】
D. These four names are the fruit of the lineage of this Dharma category because they exist in the substance of cause and effect. Because virtues such as the ground, the perfections, samadhi, liberation, and clairvoyance are accomplished through limitless doors, the name of this Dharma category is called "Accomplishing Through Limitless Doors." Because this name is called "Accomplishing Through Limitless Doors," it is said that this name should also be combined with "Bodhisattva Will Definitely Manifest as Superior." Because from such a cause, such a result will definitely arise. The term "definitely" means having. It should be summarized as: From this, the Bodhisattva will definitely manifest as superior. Because of tending towards manifestation, one obtains distinctions more and more, and superior is manifestation. Because this name is called "All Bodhisattvas Will Definitely Manifest as Superior," it is said that this name should also be combined with "Destroying All Demons." Because the fruit is similar to the cause. Mentioning demons includes the afflictive demons and the son of the gods demon. The sentence should be constructed as: With this, destroy all demons. Because this name is called "Destroying All Demons," it is said that it should also be combined with "Definitely Attaining Omniscience." Because that is both definite and attains omniscience, the sentence should be constructed in this way. Or, it should not be constructed with many words. Because that is the case, because there are other fruits, it is also not few, and because there is no fruit beyond that, there is also no excess. From arising in order and not arising in order, with the objects of accomplishing and being accomplished, four names are made, therefore it is neither few nor excessive. Or, in the manner of arising in order, the former is the cause and the latter is what is to be accomplished, therefore four names are made. Not arising in order is when the latter is the cause.

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ལ། སྔ་མ་སྔ་མ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིང་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལྟོས་པ་མེད་པས། མིང་གཞན་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར། ལྷག་པར་ཡང་མ་མཛད་དོ། །བཤད་པ་འདིའི་སྐབས་སུ་བདུད་སྨོས་པས་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་བསྡུའོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་སྤོང་ཕུན་སུམ། །ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་གྱི། །རྟེན་ན་དེ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །ཡད་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་
གྲངས་འདི་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་དོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། སྤང་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་ནས་གོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཡང་འདུས་མོད་ཀྱི་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གུད་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མིང་རྣམ་པ་བཞིར་མཛད་ད། ལྷག་པ་ཡང་མེད་ལ་ཉུང་བ་ཡང་མི་ཉུང་ངོ༌། །སྤང་བ་ནི་བདུད་ཐམས་ཅད་འཇིག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་རྩ་ནས་འདོན་པའོ། །སྔར་ནི་གཟུངས་ཀྱི་མིང་དུ་བསྟན་པར་མཛད་ལ། ད་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་མིང་དུ་བསྟན་པས་ན་ཟློས་བུར་འགྱུར་བར་དོགས་པར་མི་བྱའོ། །ད་ནི་ཡི་རངས་པ་བསྟན་ཏེ། ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་འཛིག་རྟེན་གྱིས། །དོན་ཆེན་སྐྱེས་པ་མཐོང་གྱུར་ནས། །སེམས་ནི་རངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མཁས་རྣམས་མངོན་པར་བསྟོད་པར་བྱེད། །ཐུབ་པའི་གསུང་ལས་རྐྱེན་རྐྱེན་དུ། །ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཡིད་ཀྱང་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །མཁས་པས་ཁ་ཅིག་མངོན་པར་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་བསྟན་པས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུངས་དང་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་དང༌།སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་སྐལ་པ་ཇི་ལ

【汉语翻译】
是。因为前者是应当修习的，所以安立四种名称，因为有观待。也不是少的，因为没有修行者的观待，所以没有其他的名称可立，也不是多的。这段解说中，提到魔，就包括了一切的魔。或者说，一切的功德，以及圆满的智慧、断除、殊胜的，是它们的所依，因此是它。或者说，这个法的品类，是四种圆满的所依，因此安立四种名称。四种圆满是：一切功德圆满，智慧圆满，断除圆满，殊胜圆满。所谓的殊胜圆满，就是从上到上，省略了中间的词句而显示的。智慧圆满等等，虽然也包含在一切功德圆满之中，但为了主要显示，所以单独显示。圆满是因为没有其他的，所以安立四种名称，也不是多余的，也不是少的。断除就是摧毁一切的魔，也就是降伏天子等等。贪欲等等，就是连同习气一起从根本上断除。以前是作为陀罗尼的名称来显示的，现在是作为法的品类的名称来显示，所以不必担心会变成重复。现在显示随喜：世间从能仁的教言中，见到出生伟大的意义之后，心生欢喜的缘故，智者们会明显地赞叹。从能仁的教言中，在各种因缘中，获得殊胜之后，心也变得欢喜的缘故，智者们会明显地赞叹一些。世尊宣说此法后，天人和人们获得了轮王的王位等等，以及发起无上菩提心，不退转地，圆满波罗蜜多，三摩地，解脱，神通，陀罗尼和陀罗尼门，以及各别正知等等，随其根器。

【英语翻译】
It is. Because the former is to be cultivated, four names are established, because there is dependence. It is also not few, because there is no dependence of the practitioner, so there are no other names to establish, and it is also not many. In this explanation, mentioning the demon includes all demons. Or, all qualities, as well as perfect wisdom, abandonment, and excellence, are their basis, therefore it is it. Or, this category of Dharma is the basis of four perfections, therefore four names are established. The four perfections are: all qualities are perfect, wisdom is perfect, abandonment is perfect, and excellence is perfect. The so-called excellent perfection is shown by omitting the intermediate phrases from top to top. Wisdom perfection and so on, although also included in all qualities perfection, are shown separately in order to mainly show. Perfection is because there is nothing else, so four names are established, and it is neither superfluous nor few. Abandonment is the destruction of all demons, that is, subduing the sons of gods and so on. Desire and so on, is to eradicate from the root together with habits. Previously, it was shown as the name of Dharani, now it is shown as the name of the category of Dharma, so there is no need to worry about becoming repetitive. Now showing rejoicing: From the words of the Able One, the world, after seeing the birth of great meaning, because the mind is happy, the wise will clearly praise. From the words of the Able One, in various causes and conditions, after obtaining excellence, because the mind also becomes happy, the wise will clearly praise some. After the Blessed One taught this, gods and humans obtained the throne of the wheel-turning king and so on, as well as generating the supreme Bodhicitta, irreversibility, perfecting Paramita, Samadhi, liberation, supernatural powers, Dharani and Dharani gates, and individual correct knowledge and so on, according to their capacity.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ྟ་བ་བཞིན་དུ། དངོས་དང༌། བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དོན་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་མཐོང་ནས་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་གསུངས་པ་ལ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་མཁས་པ་རྣམས་ཡིད་ཡང་དག་
པར་དགའ་བར་གྱུར་ནས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུར་ཤིན་ཏུ་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་གིས་ལྷག་པ་མེད་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པའི་དོན་བྱེད་ལ། བསྟན་པ་དེས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་མོད་ལ། མཁས་པ་ཁ་ཅིག་རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་ས་ཐོབ་པའི་ཁྱད་པར་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱེད་པ་ན་ཡིད་ཡང་དག་པར་དགའ་ནས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཅེས་སྨོས་པ་ནི། དོན་ཡོད་མཐོང་བ་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་ལྷག་པ་འགའ་ཞིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ནི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མ་བསྟན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་གིས་ནི་ལྷག་པ་འགའ་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་དེ་དག་དེར་འདུས་པ་ཡང་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡད་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བརྒྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་ནས་ནི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པ་ལས་ཇི་ཞིག་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་པར་བྱས་པར་ཟད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་ལས་ལུང་བསྟན་ཏེ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་དུ་དགོངས་པས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོང་དཔོན་དང༌། དེད་དཔོན་གྱི་དཔེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་བསྲེགས་པའི་རྒྱུད་ཅན་ཉན་ཐོས་རྣམས། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་
ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱ་སྟེ། དེའི་དོན་ནི་མ

【汉语翻译】
如所见一般，见到以直接和间接的方式产生了世间的伟大利益，释迦能仁说了这些话。舍利子等贤者们心中非常欢喜，立即对教法进行了赞颂。世尊的教法如此稀有，没有什么能超过它，它能成办整个世间的利益。教法也立即使一些贤者如其因般生起了菩提心，并且各自认识到获得了极喜等地的功德，心中非常欢喜，从而进行了赞颂。之所以说“一些”，是因为对于义见等大菩萨们来说，并没有这些。如果我也能获得一些增上的功德，就像获得不退转地一样，因为这是特别殊胜的。如果那也会被宣说，但因为没有被宣说，所以圆满的僧众们并没有获得任何增上的功德。然而，他们聚集在那里也不是没有意义的，世尊宣说正法也不是没有意义的，因为以间接的方式存在着圆满地等功德。在圣舍利子等之中，根据各自的根器，一些人获得了不退转地，一些人生起了菩提心。他们本来就具有大菩提的种姓，只不过暂时进入了声闻的菩提，断除了烦恼而已。依靠着那大菩提的种姓，世尊在《圣妙法莲华经》中对他们全部进行了授记，在《十法经》中也同样以密意进行了宣说。商主和船主等的例子，也应当理解为是针对那些具有大菩提种姓的人。不要认为，那些焚烧了所有烦恼之薪的声闻们，如何能圆满大菩提的资粮呢？因为那件事的意义是……

【英语翻译】
As it was seen, having seen that great worldly benefits arose directly and indirectly, the Sage of the Shakyas spoke these words. Shariputra and other wise ones were very delighted in their hearts, and immediately praised the teachings. The teachings of the Blessed One are so rare, nothing can surpass them, they accomplish the benefit of the entire world. The teachings also immediately caused some wise ones to generate Bodhicitta as per their causes, and each recognized the distinction of having attained the grounds such as extreme joy, and were very delighted in their hearts, thus they praised it. The reason for saying "some" is that for great Bodhisattvas such as Meaningful Sight, these are not present. If I too were to gain some additional qualities, like gaining the ground of non-retrogression, because it is particularly excellent. If that too were to be taught, but because it was not taught, therefore the complete assembly did not gain any additional qualities. However, their gathering there is not meaningless either, and the Blessed One's teaching of the Dharma is not meaningless, because qualities such as perfecting the grounds exist in an indirect manner. Among the noble Shariputra and others, according to their respective capacities, some attained the ground of non-retrogression, and some generated Bodhicitta. They were inherently endowed with the lineage of great Bodhi, but merely temporarily entered the Bodhi of the Hearers and abandoned afflictions. Relying on that very lineage of great Bodhi, the Blessed One predicted all of them in the Sutra of the Noble Dharma White Lotus, and similarly in the Tenth Dharma Sutra, it was spoken with intention. The examples of merchants and ship captains, etc., should also be understood as referring to those who possess the lineage of great Bodhi. Do not think, how can those Hearers who have burned all the fuel of afflictions completely perfect the accumulation of great Bodhi? Because the meaning of that matter is...

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
དོ་གཞན་ལས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་གཏམ་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས། ཡི་གེ་མངས་སུ་དོགས་པའི་ཕྱིར་མ་བཤད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཡི་རངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའི་ལུགས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གསལ་ཞིང་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་ཉམས་དགའ་གཟུངས་སྔགས་འདི། །བདག་འདྲ་ཉོན་མོངས་ཤིན་ཏུ་བློ་ཞན་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆེ་ལོང་ཆེ་ལོང་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་སྐྱེ་པོ་ཕལ་ཆེན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བའི་མཐུ་ཅན་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཀུན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རྟག་ཏུ་འཆང་བར་ཤོག །འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པས་བསྒྲུབ་པའི་གཟུངས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་པྲཛྙཱ་ཝརྨ་དང༌། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།།
འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ཀྱི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།

【汉语翻译】
是为了与其他不同而说的。此处因为这个故事非常详尽，因为担心文字过多所以没有说。应将“具寿舍利子欢喜，对世尊所说表示赞叹”与大声闻等眷属，以及同样分别开示词义的方式结合起来。光明无垢具功德，极其甚深极难测，悦意陀罗尼咒语此，如我烦恼极愚钝，我以粗略粗略分别之，福德聚生多数人，具有生起之能力，彼等一切众生恒常持智慧藏。圣者以无边门成办之陀罗尼广释，导师智藏所造圆满。印度堪布般若瓦玛，以及校勘译师班德耶谢德等翻译、校勘并确定。

【英语翻译】
It is said to be different from others. Here, because the story is very detailed, it is not said because of the fear of too many words. "The venerable Shariputra rejoiced and praised what the Blessed One said" should be combined with the great Shravakas and other retinues, as well as the method of separately explaining the meaning of the words. Bright and stainless, possessing qualities, extremely profound and difficult to fathom, this pleasing Dharani mantra, like me, is extremely afflicted and dull-witted. I have roughly distinguished it, so that the accumulation of merit will be born to the majority of people, who have the power to arise. May all those beings always hold the treasure of wisdom. The extensive commentary on the Dharani accomplished through the Noble One with Infinite Doors, composed by the teacher Yeshe Nyingpo, is complete. The Indian Abbot Prajnavarman, and the translation reviser Bande Yeshe De, and others translated, revised, and finalized it.

The Extensive Commentary on the Dharani for Accomplishing the Noble One with Infinite Doors. Yeshe Nyingpo.

============================================================

